(1)
крипа-судха-вришти-бхритах сва-бхакти-
свар-вахини-кхелита-джива-падми
шри-кришна-чаитанйа-гханах са-видйуд
гауро мано-вйомани наш чакасту

Пусть облако Шри Кришны Чайтаньи, полное дождевой влаги Его нектарной милости, заставляющее слонов-джив играть в священной Ганге преданного служения Ему, ярко воссияет на небосводе наших сердец.                      

(2)
нитйанандадвайта-чаитанйам экам
таттвам нитйаланкрита-брахма-сутрам
нитйаир бхактаир нитйайа бхакти-девйа
бхатам нитйам дхамни нитйе бхаджамах

Мы поклоняемся Нитьянанде, Адвайте и Чайтанье. Эти трое - единая Абсолютная Истина. Всегда украшенные брахманскими шнурами, сияют Они в нетленной обители в обществе Своих вечных преданных и бессмертной Бхакти-деви.
Первая часть может также значить «Мы поклоняемся единой Абсолютной Истине – вечно блаженной, недвойственной и сознающей, вечное украшение которой – «Брахма-сутры» («Веданта-сутры»)…

(3)
рупам нама санатанам гуру-крипам
нитйан гунамс тасйа тан
шримад-бхагаватат татхаива
видитан джуштач чиренашрайан.
дриштва ваишнава-тошаним
прабху-матам вигйайа сандарбхаташ
тикам свамй-анукампито  сйа
видадхе сарартха-сандаршиним

Принимая прибежище нетленного образа и имени Абсолютной Истины, Ее великой милости и вечных качеств, которые я понял из «Бхагаватам», служа (изучая) его в течение продолжительного времени, уповая на благосклонность Свами (Шридхары Свами), сверившись с «Вайшнава-тошани» и поняв точку зрения Прабху (Господа или Дживы Госвами) из его «Крама-сандарбхи», я составляю «Сарартха-даршини», комментарий, который объясняет суть этой книги («Бхагаватам»).
Первая часть также может значить:
«Найдя приют у тех, кого именуют Рупой и Санатаной, и принимая прибежище у милости гуру и его вечных качеств…»

(4)
на качин ме ваидушй ахаха су-маха-сахаса иха
сва-маудхйам ва хетур нирупадхи-крипа ва бхагаватах
прабхутвам ва хине  пй удайати йад адйе прахаситам
двитийе тв анандам пратипадам идам дхокшйати сатам

Увы, у меня нет разума. Комментировать «Шримад-Бхагаватам» - великая дерзость с моей стороны. Тому есть две причины – моя собственная глупость и безусловная милость Господа. Этот мнимый талант, проявившийся в столь жалком существе, в первом случае (по моей собственной глупости) позабавит преданных, во втором же – (по безусловной милости Господа) наполнит их все возрастающим блаженством.

(5)
гопа-рама-джана-прана-
прейасе  типрабхушнаве
тадийа-прийа-дасасйа
мам мадийам ахам даде

Я вручаю себя Верховному Владыке, который дороже жизни для пастушек, и отдаю все, что у меня есть, служению Его возлюбленным преданным.

(6)
сура-тару-пхала-дипахас-кара-брахма-дхарман
йад идам адхита шастрам натичитрам тад этат
хари-чарита-судханам пайанайа прапеде
садаси сад-асатам йан мохинитвам стумас тат

Неудивительно, что эта шастра сочетает в себе качества плода с древа желаний, света, солнца, Брахмана и Мохини-мурти, появившейся в собрании преданных и непреданных с тем, чтобы напоить нектаром игр Хари лишь тех, кто Ему предан. Поэтому мы поклоняемся этой шастре.

Когда, завершив Свои земные игры, океан сладости и всех благих качеств, Верховный Владыка ослепительного великолепия, Сам Господь, оставил эту планету; когда различные шастры, такие как Пураны и Итихасы, которые, словно стражи, хранящие покой всего человечества, волею времени и судьбы потеряли бдительность и заснули – и потому как бы померкли, утратив свои качества; и когда дражайшее сокровище удовлетворенности ума всех живых существ, в том числе и авторов этих писаний, было украдено ворами - неверными толкованиями, - о чем говорится в стихах вроде джугупситам дхарма-крите  нушасатах сва-бхава-рактасйа махан вйатикрамах: «В людях от природы заложена склонность к наслаждениям, а ты поощрял в них эту склонность под прикрытием религии. Это предосудительно и неблагоразумно» («Бхагаватам», 1.5.15), - в этот мир низошел «Шримад-Бхагаватам» - венец всех шастр. Он низошел через Веды по причине, указанной в «Гите», а именно: «Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век» («Бхагавад-гита», 4.7-8). Он явился, как Маха-Мина - среди обитателей вод, Ягья-Вараха – среди зверей, Шри-Хамса – среди птиц, Шри Кришна, Сам Господь – среди людей, а Упендра – среди богов.   «Шримад-Бхагаватам» - проявление Шри Кришны, что подтверждается словами: «Эта «Бхагавата-пурана» сияет, словно солнце. Она взошла сразу же после того, как Господь Кришна, сопровождаемый религией, знанием и проч., удалился в Свою обитель. Эта Пурана принесет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали» («Бхагаватам», 1.3.43). Воистину, никто иной, кроме Кришны, на это не способен, что отражено в утверждении мамахам эвабхирупах каивалйат: «Мне нет равных, и найти другого такого, как Я, невозможно» («Бхагаватам», 5.3.17). [Отсюда вывод:] посредством Шуки и Парикшита в этот мир вернулся Сам Шри Кришна; Он сияет среди Пуран, как лучится среди звезд Солнце. «Шримад-Бхагаватам» - многозначительное писание, дорогое сердцам махаджан. Это древо желаний о двенадцати ветвях и восемнадцати тысячах листьев.

В начале стиха словами «джанмадй асйа» автор «Шримад-Бхагаватам», Шри Кришна Дваипаяна, венец святых учителей, призывает благо посредством медитации на своего почитаемого Господа. «Мы медитируем на (дхимахи = дхйайета) высшую (парам), то есть превосходящую все остальные (атишайена), истину (сатйам) – Верховного Повелителя, вечного и вездесущего. Принимая во внимание, что все живые существа всегда и везде связаны с Ним через ученическую преемственность, что они принадлежат Ему, и что они начинают медитировать на Него, руководствуясь Его же наставлениями, Он соединяется с ними ради всеобщего блага».Так смысл сутры атхато брахма-джигйаса - «Посему настало время вопрошать о Брахмане» («Веданта-сутра», 1.1.1) – представлен здесь в соответствии с результатом, поскольку плодом вопрошания должна быть медитация.

    «Настоящее» также может означать вхождение вселенной в Верховного повелителя во время разрушения, а «противоположное» – выход вселенной из Него (ее сотворение). Суть в том, что [мы медитируем на того, кто есть] изначальная причина [мироздания], как вода – первоисточник земли, а огонь – первопричина воды.
    А также: «[Мы медитируем на того,] кто есть причина, ибо Его вхождение есть причина сотворения мира; Его участие в жизни обитателей этого мира в роли подателя плодов кармы есть сохранение, а Его вмешательство в образе разрушителя – Рудры - есть уничтожение». Здесь причина представлена в следствии. В то же самое время словом итаратах (отличен) автор отрицает тождество творца созданному Им миру: Он пребывает за пределами вселенной, которую создает, хранит и разрушает посредством Своей иллюзорной энергии (майа-шакти). Так здесь изложены две сутры – джанмадй асйа йатах («Веданта-сутра» 1.1.1.) и тат ту саманвайат («Веданта-сутра» 1.1.4).   
 
  [Кто-то может возразить:] «Положим, Всевышний есть материальная причина. В таком случае Его превращения необратимы. Поэтому извольте называть материальной причиной пракрити, а Всевышнего – причиной инструментальной». Нет. Только Всевышний – и материальная, и инструментальная причина мироздания, ибо шрути гласят: йах сарва-гйах сарва-вит – «Тот, кто всеведущ» («Мундака», 1.1.9), са аикшата локан ну сриджаи – «Он подумал: «Я сотворю мир» («Аитарея», 1.1.1.) и тад аикшата баху сйам праджайейа – «Он решил: «Я стану многими. Я произведу потомство» («Чхандогья», 6.2.3). Эти утверждения объясняют, что причина мира – сознающее существо. Следовательно, Он есть материальная причина, тогда как пракрити – Его энергия, не отличная от Него так же, как сила не отлична от ее обладателя. Но поскольку Его Личность трансцендентна к пракрити, Он неизменен. Сам Господь говорит: пракритир йасйопаданам адхарах пурушах парах \ сато  бхивйанджаках кало брахма тат тритайам тв ахам – «В действительности Я и есть тройственный Брахман: пракрити, материальная причина бытия, Верховная Личность, первоисточник, и время, проявляющий принцип» («Бхагаватам», 11.24.19). Таким образом, независимость пракрити как материальной причины не находит подтверждения в шастрах. Только всеведущий Верховный Господь, а не косная пракрити, может быть независимой причиной мироздания. Это выражено в словах артхешв абхигйах: «[Мы медитируем на] того, кто сознает (абхигйах) объекты (артхешу), т.е. все сотворенное и не сотворенное». Это проясняет смысл сутры «икшатер нашабдам» - «Не ашабда (не противоречит писаниям), ибо очевидно» («Веданта-сутра», 1.1.5.) Сказано: «Оно есть Брахман, причина мира, описанного выше [в первой сутре]». Почему? «Ибо это очевидно (икшатер = икшанат)», т.е. ибо шрути говорят о Его доступности визуальному восприятию – в каком-то смысле путем размышления над словами самих шрути, объясняющих то или иное качество Существа – причины мироздания. Поэтому Брахман не является ашабдой, т.е. чем-то неподтвержденным шабдой; скорее наоборот. В этом отношении мы полагаемся на авторитет шрути: тад аикшата баху сйам - «Он возжелал стать многими» («Чхандогья», 6.2.3); сад эва саумйедам агра асит - «Мой дорогой, вначале здесь была только эта реальность» («Чхандогья», 6.2.1); атма ва идам эка эвагра асит - «Вначале здесь был только этот единый, одно «Я» («Аитарея 1.1.1); тасмад ва этасмад атмана акашау самбхутау - «Из этого единого «Я» проявилось мироздание» («Таиттирея», 2.1); и, наконец, йато ва имани бхутани джайанте - «Тот, из кого эти существа появились на свет…» («Таиттирея», 3.1). То же самое подтверждают и смрити: йатау сарвани бхутани бхавантй ади-йугагаме, йасмимш ча пралайам йанти пунар эва йуга-кшайе - «Из кого все сущее изошло в начале йуги и в кого войдет в ее конце».     
[Кто-то может усомниться:] «Получается, что, поскольку в то время махат-таттва и ее содержимое еще не проявилось, созерцать Ему было нечего». На это автор отвечает: «сварат, т.е. тогда Он созерцал Самого Себя, в соответствии с утверждением шрути, начинающимся словами на тасйа карйам каранам ча видйате - «Нет у Него ни обязанностей, ни органов действия». Также сказано: свабхавики гйана-бала-крийа ча - «…и [Его] неотъемлемая [энергия], состоящая из знания, силы и деятельности».
    [Кто-то может возразить:] «Но из утверждения шрути хиранйагарбхау самавататагре бхутасйа джатау патир эка асит («Вначале появился Хираньягарбха – единственный Господь творения», - «Риг-веда», 10.121.1), можно заключить, что в вопросах сотворения мира Брахма самостоятелен и независим. Поэтому следует медитировать только на него». В ответ автор произносит строку, начинающуюся со слова тене – «Кто (йах) сообщил (тене), т.е. открыл, брахму, т.е. Веды или истину о Самом Себе, первому из мудрецов (ади-кавайе), т.е. Брахме». Стало быть, даже Брахма зависим.    

    [Кто-то может возразить:] «Брахма постигал Веды не на слух». Это правда, однако Веды открылись ему другим путем – через сердце, т.е. через ум, [как явствует] из следующих цитат: прачодита йена пура сарасвати витанватаджасйа сатим смритим хриди сва-лакшана прадурабхут киласйатах – «Пусть же Господь, который, находясь в сердце Брахмы, на заре творения умножил его активные знания и наделил его полным знанием о творении и Самом Себе, пусть этот Господь, который, казалось, появился на свет из уст Брахмы, будет доволен мною» («Бхагаватам», 2.4.22) и ким ва суданама хриди ме тадаива – «Или почему тогда [Тебя было] легко увидеть в моем сердце?» («Бхагаватам», 10.14.15). Более того, благодаря этому качеству, побуждающему разум действовать, можно понять мантру гаятри. Это утверждается в «Матсья-пуране»: йатрадхикатйа гайатрим варийате дхарма-вистарау, вритрасура-вадхопитам тад бхагаватам икшйате - «Оно называется «Бхагаватам», начинается мантрой гаятри, подробно описывает дхарму и повествует о гибели демона Вритры», - и повторяется в другой Пуране: грантхо  номдаша-сахасро двадаша-скандха-саммитау. хайагрива-брахма-видйа йатра вритра-вадхас татха… гайатрим ча самарамбхас тад ваи бхагаватам видух - «Писание, состоящее из 18 000 стихов в двенадцати песнях, излагающее наставления Хаягривы о медитации, описывающее гибель Вритры и открывающееся мантрой гаятри, бесспорно, известно как «Бхагаватам».

    [Кто-то может возразить:] «Как человек, пробуждающийся ото сна, Брахма просто вспоминает Веды, или Истину, которую знал до этого. Ему нет нужды узнавать ее от кого-то еще». Автор отвечает: [«мухйанти йат сурайах»]- «Веды или истина о Нем (йат = йасмин) вводит в заблуждение (мухйанти) даже полубогов (сурайах)». Стало быть, Брахма не способен [понять]это самостоятельно. Так здесь объясняется смысл сутры нетаро  нупапаттех: «Никто иной на это не способен» («Веданта-сутра» 1.1.16).
    [Кто-то может усомниться:] «То, что у Него есть тело, установлено, поскольку здесь слово дхимахи указывает на Него как на объект медитации. Тела созданы тремя гунами. Стало быть, Его тело не вечно». В ответ автор говорит: [«теджо-вари-мридам…»] - «Словно (йатха) обманчивый образ (винимайах = випарйайах) света, воды и земли (теджо-вари-мридам), т.е. кажущееся подобие одного другому… Невежда принимает свет за воду, а  землю в виде стекла за воду. «Это тройственное творение (три-саргах) - продукт взаимодействия трех гун, и потому связанное с ним (йатра) тело является доказательством и порождением невежественного сознания (мриша = митхйа)».

 «Гопала-тапани» шрути (1.33)гласит: тат экам говиндам сач-чид-ананда-виграхам. вриндавана-сура-бхуруха-таласинам… - «Ему, Единому, Говинде, чье тело соткано из бытия, сознания и блаженства, и который восседает под сенью духовного древа желаний во Вриндаване…» В «Рама-тапани» сказано: ардха-матратмако рамо брахманандаика-виграхах – «Рама, единственный блаженный образ Брахмана, есть ардха-матра (буква «м» - первая буква слова «матра» и последняя буква слова «ом»). А в «Нрисимха-тапани» есть следующее утверждение: «ритам сатйам парам брахма пурушам нри-кешари-виграхам» («…закон, истина, Верховный Брахман, Пуруша в образе человекольва»). В «Дхьяна-бинду-упанишад» говорится: нирдоша-пурна-гуна-виграха атма-тантро нишченатмака-шарира-гунаиш ча хинах… ананда-матра-мукха-пада-саро-рухади – «Безупречный образ, исполненный добродетели, независим. Ему чужды свойства тел, принадлежащих несознающим. Его уста, лотосные стопы и другие члены сотканы из чистого блаженства». «Брахманда-пурана» (2.36.25) утверждает: нанда-враджа-джананди сач-чидананда-виграхах – «Тело того, кто приносит счастье селянам из пастушеской деревни Нанды – суть бытие, сознание и блаженство». Ей вторит «Маха-вараха»: сарве нитйах шашваташ ча дехас тасйа паратманах. ханопадана-рахита наива пракрити-джах квачит - «Любой образ Сверхдуши вечен и неизменен. Каждый из них нерожден и бессмертен. Их ни в коем случае нельзя считать порождением материальной природы». И, наконец, «Шримад-Бхагаватам»: свеччха-майасйа на ту бхута-майасйа… -«Сотканное из Его собственного желания, а не из материи…» («Бхагаватам», 10.14.2); бабандха пракритам йатха – «Она связала Его, как если бы Он был порождением материальной природы» («Бхагаватам» 10.9.14). Твайй эва нитйа-сукха-бодха-танау… - «В Тебе, чье тело соткано из вечного счастья и знания…» («Бхагаватам», 10.14.22). Шабдам брахма вапур дадхат – «Явил… Свою трансцендентную форму, постичь которую можно только через Веды» («Бхагаватам», 3.21.8), и сатйа-гйананантананда-матраика-раса-муртайах… - «Неизменные формы, сотканные из непреложной истины, знания и вечного блаженства…» («Бхагаватам», 10.13.54). Из этих утверждений можно понять, что Его тело не иллюзорно.

    В «Нараянии» сказано: аниндрийа анахара анишпаннах сугандхинах. экантинас те пурушах швета-двипа-нивасинах… - «У преданных на Шветадвипе нет [материальных] чувств. Они не нуждаются в пище. Их нерожденные тела источают благоухание». Седьмая песнь «Шримад-Бхагаватам» говорит о том же: дехендрийасу-хинанам викунтха-пура-васинам… - «Жители города Викунтха, у которых нет [материального] тела, чувств и жизненного воздуха…» Слова «нет чувств» здесь указывают на то, что даже тела Его преданных не иллюзорны. Так может ли быть эфемерным Его тело?

    Иные, однако, могут возразить и на это, поэтому автор произносит фразу, начинающуюся словом дхамна. «[Мы медитируем на] Него, который всегда (сада), т.е. во все времена (в прошлом, настоящем и будущем) отвращает (нираста) мошенников (кухакам), т.е. тех, кто погряз в порочной логике, Своей собственной (свена) чудесной силой (дхамна), т.е. Своей личной энергией или энергией, обеспечивающей Его восприятие, которой Он наделяет Своих преданных. Мы медитируем на Его божественный образ, источающий всевозрастающие сладость и могущество». Эти слова объясняют значение сутры «таркапратиштханат» - «Ибо логика беспочвенна» («Веданта-сутра», 2.1.11).

    Ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет. пракритибхйах парам йач ча тад ачинтйасйа лакшанам… - «Не следует применять логику к вещам, которые непостижимы по определению. Свойство  непостижимого – трансцендентность к материи». («Махабхарата», Бхишма-парва, 5.22). Следовательно, не стоит применять порочную логику по отношению к Нему. Повелительное наклонение суффикса «лих» в фразе «на йоджайет» указывает на то, что запрет этот столь же строг, как и запрет «пара-даран на гаччхет» - «Нельзя вступать в связь с чужими женами». А слово сва в тексте шрути «йам эвагйа вринуте тена лабхйас тасйагйа атма вивринуте танум свам» - «Постичь Его может лишь тот, кого Он выбирает Сам. Такому человеку [Сверх]душа являет Свой образ» («Мундака» 3.2.3; «Катха» 2.23) - устанавливает, что Его тело и есть Его сущность. Точно так же не иллюзорен Его ум, глаза и все остальное, что явствует из таких утверждений шрути, как «Я стану многими» и «Он подумал», [которые относятся к событиям], предшествовавшим возбуждению материальной природы, а непостижимое качество [Его энергий] недвусмысленно утверждается в шрути словами парасйа шактир вивидхаива шруйате свабхавики гйана-бала-крийа ча - «Высшая энергия этого единого непостижима и проявляется во всем разнообразии знания, силы и деятельности». Тем не менее, если вопреки всему сказанному демоны и им подобные избирают Его божественный образ мишенью для стрел своей логики, они попадают в ад. Туда им и дорога. Довольно спорить с ними.

Здесь на первый план выходит десятая тема этого писания, ашрайа (конечное прибежище): дашамасйа вишуддхй-артхам наванам иха лакшанам - «Чтобы подчеркнуть трансцендентную природу суммум бонум, остальные темы раскрываются либо ссылкой на заключения  Вед, либо непосредственным объяснением, либо с помощью кратких объяснений великих мудрецов» («Бхагаватам», 2.10.2). Превознося образ Шри Кришны, этот первый стих «Бхагаватам» описывает Его несравненные качества. Поэтому данное толкование говорит только о Нем. Оно основано на утверждении сатйатмакам твам шаранам прапаннау - «Мы принимаем прибежище у Тебя, кто есть Истина», а также опирается на этимологию словообразования имен Кришны, изложенную Санджайей в «Удьяма-парве» [«Махабхараты»], сатйе пратиштхитау кришнау сатйам атра пратиштхитам. сатйат сатйам ча говиндас тасмат сатйо хи наматау - «Кришна пребывает в истине, а истина покоится в Нем; Говинда – это высочайшая истина среди прочих истин. Поэтому Он есть Истина по определению». Второе толкование можно сформулировать так: «Мы медитируем (дхимахи) на Истину (сатйам), т.е. на Шри Кришну, кто, в соответствии с «Брахманда-пураной», есть Всевышний (парам): наракати парам брахма – «Верховный Брахман в человеческом облике», а в соответствии с «Гопала-тапани» - тасмат кришна эва паро девас там дхйайет - «Поэтому только Кришну можно признать Всевышним. Следует медитировать на Него».

    «[Мы медитируем на] Того, по чьему промыслу (кухакам) невеждам всегда (сада) закрыт доступ (нираста) в Его личную дхаму (свена дхамна), Шри Матхуру, и к Его божественному образу (свена дхамна), которые в иные времена Его милостью были открыты взору каждого. Эти два факта объясняются соответственно в «Гопала-тапани»: матхйате ту джагат сарвам брахма-гйанена йена ча \ тат-сара-бхутам йад йасйам матхура са нигадйате - «То место, где в результате пахтания духовного наследия целого мира наконец получается масло, известно под названием Матхура», и в утверждении из Десятой песни (10.70.43),шраванат киртанад дхйанат пуйанте  нте-васайинах \ тава брахма-майасйеша ким утекшабхимаршинах - «О Господь, чье бытие духовно! Даже изгои очищаются, слушая, прославляя и медитируя на Тебя. Что уж говорить о тех, кто видят или прикасаются [к Тебе]?» Санскритский словарь «Амара-коша» приводит следующие значения слова дхама: гриха-деха-твит-прабхава дхамани – обитель, тело, блеск и сила.

    [Кто-то может возразить:] «Поскольку Его тело доступно видению обыкновенных людей, оно не может быть вечным. Все, что наблюдаемо – не вечно, как в приведенном выше примере с горшком». На это автор отвечает: «По отношению к кому (йатра) порождение этих трех (три-саргах), т.е. тело, созданное тремя гунами, которое подобно (йатха) соединению (винимайах = параспара-миланам) трех доступных видению элементов – огня, воды и земли (теджо-вари-мридам) в действительности иллюзорно (мриша)». Суть сказанного в том, что, поскольку Его тело не причисляют к порождениям этих трех, его нельзя назвать иллюзорным. То, что Его, пребывающего за пределами этого мира, могли видеть даже демоны, на самом деле обусловлено Его собственным желанием довести до совершенства Свои разнообразные игры; это непостижимо по определению. Конечно же, демоны, даже видя Его воочию, не могли вкусить Его сладость, как больной желтухой не может ощутить вкус сгущенного сока сахарного тростника. Но другие (т.е. преданные) видят Его иначе. На самом деле Его неизъяснимой милостью их видение идет рука об руку с непосредственным переживанием Его сладости. Сказано: анйе ча тан-мукха-сароджам удара-хаса-снигдхекшанам нрипа папур дашибхир нри-нарйах… тебхйах сва-врикшнам-винанда-тамисра-дригбхйах кшемам три-лока-гурур артха-дашам ча йаччхан - «…и другие мужчины и женщины, о царь, своими глазами пили нектар Его лотосного лика, украшенного широкой улыбкой и нежными взглядами. Принося удовлетворение и открывая видение [высшей] истины тем, кого Он излечил от слепоты одним Своим взглядом…» («Бхагаватам», 10.86.20-21). Из этого следует, что Его доступность взорам, несмотря на то, что на самом деле Его невозможно увидеть, свидетельствует о Его великой милости. Позволим себе привести здесь утверждение Нараянадхьятмы, которое было включено в «Лагху-Бхагаватамриту» (252): нитйавйакто  пи бхагаван икшйате ниджа-шактитах. там ате параманандам ках пашйетам итам прабхум… - «Даже оставаясь вечно непроявленным, Господь открывает Себя взорам посредством Своей личной энергии. Кому дано увидеть в высшей степени блаженного Господа без милости этой [энергии]?» Карика здесь говорит: татах свайам пракашатва-шактйа свеччха-пракашайа \ со  бхивйакто бхавет нетре на нетра-винайатватах – «Он открывает Себя взору посредством [Своей] энергии знания, которая есть проявление Его личной воли, а не потому, что Он доступен зрительному восприятию». Из утверждения шрути эвам эва тасйам мадхйе сакшат брахма гопала-пуре хи – «Поэтому среди всех них город Гопала воистину есть Сам Брахман» - явствует, что, даже будучи соткана из Брахмана, обитель Господа и прочее, с Ним связанное, тем не менее можно увидеть. Поэтому те, кто знают «Бхагавату», заключают: «Что бы мы ни видели помимо духовных объектов – не вечно, как в примере с горшком». Таким образом, милость описана здесь как коренная причина Его нисхождения.

Далее описаны Его деяния: «И (ча) Он перемещается (айат = агаччхат) в (ану) другое место (итаратах = итаратра), т.е. в дом Нанды, из места, т.е. из дома Васудевы, где (йато = йатра), Он (асйа) родился и так далее (джанмади), т.е. где [имело место] проявление величия, описание прошлых деяний и тому подобное». Почему же Он уходит? «Понимая (абхигйах) намерения (артхешу) Камсы и ему подобных – с одной стороны, и родительскую любовь (према) и другие формы любви жителей Враджи – с другой». Но Он независим. Поэтому автор говорит: «Он владеет Собой», что может означать также: «[Он уходит], чтобы воссоединиться со Своим отцом Шри Нандой и прочими». Хотя в Своих играх Он подчиняется любви преданных, не следует делать вывод, что Он наивный простак. Автор говорит: «Он явил (тене = пракашайам аса) дух (брахма), т.е. духовных телят и мальчиков первому из мудрецов (ади-кавайе), т.е. Брахме. И это [было сделано] через сердце, т.е. просто по Его желанию».
[Оставшиеся строки означают:] «Который (йатра), посредством йога-майи сбивает с толку (мухйанти) даже мудрецов (сурайах), таких, как Бхава (Шива) и Нарада». Это же может означать: «Устами Своей полной части, Матсья-девы, Он открыл брахму тому, кто и первый, и мудрый, т.е. Сатьяврате Ману – мудрецу (тому, кто обладает знанием) и прародителю». Слова Матсья-девы здесь – мадеджйам махиманам ча парам брахмети шабдитам. ветсйасй анугрихитам ме сампрашнаир вивритаир хриди: «Удовлетворив Меня, ты постигнешь Мое величие, именуемое Верховным Брахманом. В ответ на твои вопросы оно откроется тебе через сердце». («Бхагаватам», 8.24.38). Шридхара Свами объясняет это утверждение следующим образом: ме майа анугрихитам прасаде-критам брахма апарокши-критам ветсйаси - «Ты познаешь Брахман, который открывается взору тех, кого Я избираю Сам, т.е. по Моей милости». То, что Брахман раскрывается по Его милости, объясняется в начале молитв олицетворенных Вед (Бхаг. 10.87.2).

В двух предыдущих толкованиях Кришна был описан как вместилище шанта- и дасья-расы. Третье же толкование подчеркивает Его превосходство в высочайшей расе, достигающей непревзойденной сладости в обществе богинь Враджа, как это явствует из утверждений вроде татратишушубхе табхир бхагаван деваки-сутах – «Там, в окружении этих женщин, Господь, сын Деваки, был несказанно прекрасен» («Бхагаватам», 10.33.6). Третье значение стиха таково: «Мы медитируем (дхимахи) на того, в ком (йатах) берет начало (джанма) изначальная (адйасйа) раса – шрингара-раса». Следует понимать, что, хотя эта раса существует изначально, она становится непроявленной. Слово анвайат здесь указывает на связь, или союз, а слово итаратах – на разлуку. Суть такова: «Шрингара-раса со своими составляющими проявляется как единение и разлука».

Как Бхимасену сокращенно именуют Бхимой, так и адйа-расу называют просто адйа. Также адйа-расу называют просто адйей потому, что слово расасйа употреблено здесь как имя существительное, измененное именем прилагательным адйасйа, чтобы скрыть сходство идеи расы с тем искаженным ее проявлением, которое мы можем наблюдать в материальном мире. Эта шастра - сама по себе воплощение расы, как это явствует из утверждения пибата бхагаватам расам… - «Вкусите же эту расу – «Бхагаватам» («Бхагаватам», 1.1.3). Также связь слов, указывающих на единение и разлуку, со словом адйа, неизбежно наводит на мысль о том, что единственный возможный корреллят существительного адйа – это раса. Таким образом, недостающее слово не должно становиться причиной сомнений. Напротив, его отсутствие подчеркивает сокровенную природу ади-расы. Далее в стихе утверждается высочайшее превосходство Господа - аламбана-вибхава (изначальная причина ади-расы): «[Мы медитируем на того, кто] сознает (абхигйах), или, другими словами, опытен (видагдха) в предметах (артхешу), т.е. во всем, что способствует расе, как, например, в шестидесяти четырех искусствах».

Он неподвластен влиянию времени и закону кармы, чего нельзя сказать о Нале или подобных ему мирских наяках (героях). Это постулируется словом сварат (независимый). Кроме того, раса никогда не возникает ни в ком ином. Таким образом, автор провозглашает: «[Мы медитируем на того] единого, кто (йах) передает (тене) истину (брахма) – истину об ади-расе – изначальному мудрецу ади-расы, Бхарате (ади-кавайе), через сердце (хрида), т.е. через его, Бхараты, ум». Значение таково: «[Он сделал это] лишь затем, чтобы показать, что идея расы может быть связана только с Ним». В санскритском словаре «Амара-коша» сказано: ведас таттвам тапо брахма – «Веды, истина и аскеза – таковы значения слова «брахма». Тем не менее, [эта]истина (йат = йатра) сбивает с толку (мухйанти) поэтов (сурайах = кавайах), воспевающих мирских героев, таких, как Нала. Иллюстрирующий это пример - теджо-вари-мридам йатха винимайах: «Считать расу, принадлежащую одному лишь Господу, связанной с обычными людьми – все равно, что видеть свет (теджах) на поверхности воды (вари) и тому подобное». Поэты приписывают расу мирским героям, чьи тела весьма недолговечны и, в конце концов, становятся пищей червей, превращаются в испражнения животных или пепел. С такими героями раса не может быть связана, скорее наоборот: подобная безвкусица (ваирасйам), будучи искажением (вибхавой), отвратительна.

    Далее: «[Мы медитируем на того], в связи с кем (йатра) творение (саргах), т.е. буквально порождение трех (три) смыслов: буквального (вачйа), переносного (лакшйа) и подтекста (вйангйа), или других трех – намека (дхвани), поэтичности (гуна) и литературного украшения (аланкара) – не ложное (амриша), но реальное, - поражает своим несказанным великолепием». С другой стороны, поэтическое вдохновение, выражающееся в высокопарных словах поэта в связи с каким-нибудь другим, мирским героем, конечно же ложно.   
[Нам скажут:] «Хорошо, но для кого-то раса не представляет ценности». Ответ таков: «[Мы медитируем на] того, кто рассеивает мошенников (кухакам), т.е. последователей старой мимамсы, Своей собственной (свена) исключительной силой (дхамна), - силой, которая чудом рождается из непосредственного восприятия Его сладости».

Среди всех [враджа-деви] есть некая главная [гопи], как явствует из утверждений вроде: касйах падани чаитани йатйа нанда-сунуна… анайарадхито нунам бхагаван харир ишварах - «Кто та счастливица, чьи следы видны здесь? Ей выпала удача прогуливаться рядом с сыном Нанды. Конечно же, Она поклонялась (арадхитах) Господу и Владыке, Хари». («Бхагаватам», 10.30.27-28). Она – изначальный источник высочайшей непревзойденной сладости, и сведения о Ней следует искать ниже. Четвертое толкование можно выразить так: «[Мы медитируем на тех] двоих (йабхйам), от кого (йатах) поистине исходит (джанма), т.е. проявляется изначальная (адйасйа) раса. [Мы медитируем на] тех двоих, кто воистину высшее вместилище науки ади-расы». Кроме того: «[Мы медитируем на того], кого можно постичь (абхигйах) через объекты (артхешу), т.е. через основные расы, которые в полной мере представлены в соответствующих этим расам психотипах, таких как дхира-лалита, подчиняющемся (анвайат) одной любимой и оставляющем ради нее (паритйаджйа) других своих (итара) подружек». В такого рода утверждениях повиновение выглядит как, к примеру, атраваропита канта пушпа-хетор махатмана… атра прасунавачайах прийартхе прейаса критах: «Здесь эта великая душа покинула возлюбленную под предлогом [собирания] цветов; здесь любимый собирал цветы для возлюбленной…» («Бхагаватам», 10.30.31-32). А также: «И [мы медитируем на] ту, которая сварат, которая буквально повелевает (раджате) Своим (свена) возлюбленным, т.е. на ту, чей любимый всегда занимает подчиненное положение (свадхина-канта). И [мы медитируем на]того, кто (йах), ради того, чтобы явить эти различные (качества), через сердце (хрида) открывает (тене) писания (брахма), т.е. «Бхагаватам», содержащий пять полных изначальной расы глав о раса-лиле, ади-кави (ади-кавайе) – мудрецу (кави), постигшему истину от Самого изначального (ади). Здесь имеется в виду Шри Шукадева. [«Бхагаватам» есть брахма] в соответствии с утверждениями вроде идам бхагаватам нама пуранам брахма-саммитам: «Пурана под названием «Бхагавата» равна брахману» («Бхагаватам», 1.3.40), а [Шукадева – это ади-кави] в соответствии с утверждениями вроде: «Полный нектара из уст Шуки» («Бхагаватам», 1.1.3) и «Луна, [взошедшая из] океана нектара – слов Шуки» («Шри-Кришна-намаштоттара-шата-намамрита» из «Брахманда-пураны».)

    «…Его (йат) «Бхагаватам» или Его (йат) раса-лила сбивает с толку (мухйанти) мудрецов (сурайах), погружая их в блаженство и заставляя в беспамятстве вкушать расу». Под мудрецами (сурайах) здесь подразумевают преданных Четы (йат = йайох). Еще одно значение: «Эти двое (йат = йабхйам) сбивают с толку (мухйанти) мудрецов (сурайах), т.е. Своих преданных спутников, слушающих о Них, созерцающих Их и так далее». Это значит, что, лишаясь разума, эти [в действительности] великие мудрецы обретают противоположные [свои изначальные] черты. В этом смысле пример теджо-вари-мридам йатха винимайах можно толковать иначе: «…они меняют свои качества на противоположные, как в случае с превращениями света, воды и земли…» Что значит: «…как луна, став свидетельницей Его раса-лилы, забывает о своем непостоянстве и, прекратив движение, замирает на ночном небе; как вода под воздействием звуков Его флейты принимает качество земли, останавливая свое течение; и как горы и другие [формы] земли перенимают свойства воды, начиная плавиться».

 «[Мы медитируем на тех двоих], кто (йатра = йайох) порождают [саргах] безупречные (амриша), то есть истинные триединства (три), т.е. Шри, Бху и Лилу; или пастушек, цариц и богинь удачи; или внешнюю, внутреннюю и пограничную энергии. Господь создает Их Своей собственной (свена) силой (дхамна = прабхавена). Более того, поскольку все вышеназванные троицы есть энергии этих двоих и коль скоро эти двое – изначальная причина, на основании использованных здесь слов йатра, шри и других следует признать, что, созидая, эти двое всегда (сада) сохраняют все Свое (свена) величие. Мы медитируем (дхимахи) на этих двоих, следуя путем, свободным от обмана (нираста-кухакам), т.е. путем нелицемерия; путем, который есть истина (сатйам); лучшим (парам) из всех путей, ведущих к Ним». Так здесь открывается предмет (вишайа) этой шастры – [Чета], чьи вечные взаимоотношения исполнены всех вышеперечисленных качеств.

Теперь объясним, как можно постичь ашрайа-таттву (конечное прибежище), чьи качества были описаны выше (во втором толковании), посредством бхакти-йоги, согласно предписаниям (абхидхея) этой шастры. Та же самая бхакти-йога, возрастая и усиливаясь и, наконец, достигая своей высшей точки – премы (чистой любви), есть одновременно и своего рода приманка для Господа, и конечная цель для  бхакты (прайоджана). Этот стих неоспоримо доказывает превосходство бхакти-йоги. Поэтому помимо всего вышесказанного у него есть еще одно значение: «Мы медитируем (дхимахи) на бхакти-йогу, которая есть истина (сатйам), как явствует из Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (12.12.49-50): сатйам тад эва сатйам тад у хаива мангалам… йад уттама-шлока-йашо  нугийате – «Этот [метод бхакти-йоги], воспевающий славу Уттама-шлоки, есть истина. Лишь бхакти-йога – истина, и лишь она одна благотворна», и которая в высшей степени возвышенна (парам), т.е. превыше трех гун. Подобным же образом, эта бхакти-йога есть истина (сатйам), т.е. предназначена для святых, и она – высочайший путь (парам), ибо исполнена в высшей степени благоприятных качеств». Далее [в «Шримад-Бхагаватам», 3.29.12] об этом говорится: лакшанам бхакти-йогасйа ниргунасйа хй удахритам – «[Так] здесь описаны признаки бхакти-йоги, свободной от влияния гун…» и [в «Шримад-Бхагаватам», 11.29.20]: на хй ангопакраме  дхвамшо мад-дхармасйоддхавайав апи. майа вйаваситах самйал ниргунатвад анашинау – «Дорогой Уддхава, здесь нет ни малейшего противоречия исполнению дхармы, свободной от желания и направленной на Меня, ибо такая безупречная дхарма, утвержденная Мною, свободна от влияния гун». Текст шрути из «Гопала-тапани-упанишад» гласит: вигйана-гхана ананда-гханау сач-чиданандаика-расе бхакти-йоге тирохати – «[Кришна], исполненный знания и радости, представлен в бхакти-йоге, которая есть единственная [незыблемая] суть бытия, блаженства и способности постигать».

    Могущество этого метода описано так: «[Мы медитируем на то], что (йатах) является единственным источником рождения (джанма), т.е. явления на свет, изначального (адйасйа), т.е. Верховного Повелителя как Господа (бхагаван) вместе с Его преданными, и [ча] благодаря связи (анвайат), т.е. совмещению с которым другие пути (артхешу, итаратах = итарешу), а именно нишкама-карма-йога и гйана-йога порождают (джанма), т.е. приводят к непосредственному восприятию Верховного Повелителя как Сверхдуши и Брахмана, сопровождаемого преданными». Таково синтаксическое значение этого стиха.

    [Кто-нибудь может возразить:] «Непосредственное восприятие Брахмана возможно только благодаря чистой гьяне». Ответ таков: «[Мы медитируем на того], кто есть абхигйах, т.е. источник всеобъемлющего (абхи = сарвато-бхавена) знания (гйа = гйанам). Будучи порождением гуны благости, сама по себе гьяна, без сочетания с бхакти, конечно же не может быть знанием о Сверхдуше и Брахмане». Это явствует из утверждений вроде наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам на шобхате гйанам: «Без помощи Ачьюты (непогрешимого Господа) невозможно даже освободиться от кармы» («Бхагаватам», 1.5.12) и бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах – «Познать Меня во всем Моем величии можно благодаря бхакти» («Бхагавад-гита», 18.55).

    [Другой контраргумент:]«Так же, как гьяна-йога, исполняемая с целью непосредственного восприятия Брахмана, зависит от бхакти, так и бхакти-йога, исполняемая ради непосредственного восприятия Бхагавана, зависит от гьяны». Ответ: «[Мы медитируем на того, кто]сварат, т.е. сам себе хозяин, независимый, как император, над которым не властен никто». Это можно понять из слов акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих \ тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам: «Человек с возвышенным складом ума – исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению – должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому – Личности Бога» («Бхагаватам», 2.3.10). Слово тиврена («с большой энергией») значит  «без примеси гьяны и тому подобного, словно ясный луч солнца, непокрытый облаками и прочим». К такому пониманию можно прийти, вспомнив утверждения, вроде йат кармабхир йат тапаса гйана-ваирагйаташ ча йат… сарвам тад-бхакти-йогена мад-бхакто лабхате  нджаса: «Занимаясь бхакти-йогой, Мой преданный быстро достигает всего, что можно получить с помощью обрядовой деятельности (кармы), аскез, знания и отречения»(«Бхагаватам», 11.20.32-33). И, с другой стороны, это можно понять из запретительного утверждения: тасмин мад-бхакти-йуктасйа йогино ваи мад-атманах \ на гйанам на ча ваирагйам прайах шрейо бхавед иха – «Поэтому для бхакти-йога, сосредоточившего ум на Мне, ни знание (гйанам), ни отречение, как правило, не являются благоприятными» («Бхагаватам», 11.20.31). Кроме того, вступить на путь бхакти-йоги  невозможно без милости преданного. Автор говорит об этом в строке, начинающейся со слова тене: «которое (йах) явил (тене), т.е. милостиво открыл первому из мудрецов (ади-кавайе) – Вьясе - брахма-хрид, т.е. тот, в чьем сердце покоится Брахман – Нарада».

    [Кто-нибудь может спросить:] «Как понять то, что даже всеобъемлющее знание Вьясы о бхакти-йоге зависело от милости преданного?» В ответ автор произносит строку, начинающуюся словом мухйанти: «[Он](йат = йасмин) приводит в замешательство даже мудрецов (сурайах), таких как Васиштха. Поскольку личные  способности, такие как разум, порожденные гунами, не помогают постичь бхакти-йогу, которая эти гуны превосходит, всё, чего они достигают, – замешательство, т.е. невежество». Как явствует из молитв «Хамса-гухья», йач-чхактайо вадатам вадинам ваи вивада-самвада-бхуво бхаванти / курванти чаишам мухур атма-мохам тасмаи намо  нанта-гунайа бхумне – «Я склоняюсь перед Ним, вездесущим Верховным Господом, чьи божественные качества бесчисленны. Он пребывает в глубине сердца и побуждает мыслителей, выдвигающих различные идеи, забыть о своей душе и то спорить друг с другом, то приходить к согласию. Так Он не позволяет философам этого мира прийти к окончательному выводу. Я простираюсь ниц перед Ним» («Бхагаватам», 6.4.31).

[Кто-нибудь может возразить:] «Допустим, что бхакти-йога абсолютна, она превыше гун. Но в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» говорится о бхакти в трех гунах». В ответ автор говорит: йатра три-сарго мриша - «[Мы медитируем на того], сотворенное кем(йатра)из трех (три-саргах), т.е. из трех гун, иллюзорно (мриша), то есть лишено смысла. Это подобно тому, как (йатха) смешиваются между собой (винимайах = меланам) огонь, вода и земля (теджо-вари-мридам). Как молоко, в котором нет ни огня, ни воды, ни грязи, все же «подгорает», может быть «водянистым» и «нечистым» из-за примеси посторонних веществ, так же и бхакти-йога, будучи выше трех гун, при соприкосновении с ними в той или иной личности получает название саттвика, раджаса и тамаса».

    [Оппонент скажет:] «Хорошо, однако многие оспаривают бхакти-йогу, хотя уже вышли из-под влияния трех гун». В ответ автор произносит строку, начинающуюся словами дхамна свена: «[Мы медитируем на] то, благодаря чему мошенники (кухакам), т.е. логики-обманщики, не имеют доступа (нираста) к своей [свена] изначальной форме (дхамна = сварупена), полной несказанной сладости и воспринимаемой на собственном опыте в цепи ученической преемственности преданных». Смысл таков: «Объект, воспринимаемый непосредственно, не нуждается в дополнительных доказательствах своего существования».