Грихастха-ашрам в нашем Движении ИСККОН имеет интересную и непростую историю. Зачастую семейная жизнь в проповедническом Движении считалась не всегда приемлемой и практичной. Слова Шрилы Прабхупады вдохновляли его учеников - отрешенных грихастх, которыми он очень гордился; примером тому были первые шаги в лондонской проповеди. Он также любил и вдохновлял остальных отрешенных грихастх, но в целом воспитывал домохозяев в несколько другом ключе, в частности, если у них были дети и они стремились к каким-то дополнительным удобствам. Часто он утверждал, что они должны жить отдельно от храма и способствовать проповеднической миссии, как только могут
«Если хочешь жениться, работай независимо. Поддерживай себя сам. И жертвуй столько, сколько можешь. То есть… Как Абхирама. Это хороший пример. Не забывай и мой собственный. Он построил этот дом, я никогда не запрещал ему. Дом на территории храма. Позвольте ему малую долю независимости. Это нормально». (17 июля 1977 года)
Полностью отрешены ли грихастхи или не очень, большинство из них до брака были брахмачари и брахмачарини. До того, как они приняли супружеские обеты, единственной целью их жизни было, фактически, служение гуру и Кришне. Пока Шрила Прабхупада физически был с нами, он, что вполне естественно, не делал особых различий между своими учениками и ученицами. Как мы знаем, Шрила Прабхупада вдохновлял своих женатых учеников оставаться в браке; поистине, он был очень разочарован, когда его наставлениями о браке пренебрегали. Сейчас многие браки в ИСККОН разваливаются, - возможно, в результате недостаточной совместимости или же вообще отсутствия оной. Или же, возможно, потому, что пара вообще не имеет намерений поддерживать долгосрочные отношения, или же муж и жена служат друг другу просто из чувства долга, и потому в конце концов находят себя плывущими по течению. Или, быть может, виной тому незрелое понимание важности и духовной природы грихастха-ашрама. В любом случае, я думаю, что все мы можем согласиться с тем, что пока Шрила Прабхупада был с нами, браки не страдали, поскольку Прабхупада прежде всего оставался вечным гуру и отцом своих учеников. Есть несколько причин тому, почему Шрила Прабхупада всегда смотрел на них глазами вечного гуру, и никогда иначе. Одну из них мы назовем «синдромом Шукадевы» - общеизвестно, что Шрила Прабхупада был трансцендентным к половому желанию:
«Шукадеве Госвами в то время было уже шестнадцать лет, и все части его тела были развиты. Как и девушки, он был наг. Но поскольку Шукадева Госвами был трансцендентен к половым отношениям, он выглядел, как невинное дитя. Девушки, благодаря своим особым способностям, сразу почувствовали это и не обратили на него внимания». (Бхаг. 1.4.5, комм.)
Отсюда становится понятным, почему и ученики считали Шрилу Прабхупаду прежде всего своим трансцендентным гуру из жизни в жизнь. Даже если другие мысли посещали их, факт оставался фактом: Шрила Прабхупаду подобные мысли никогда не волновали. Давайте просто прочитаем утверждения Шрилы Прабхупады на эту тему:
«Итак, половая жизнь не отвергается в этом Движении. Отвергается лицемерие. Если вы стали лицемером, вам здесь нет места. Так учил Чайтанья Махапрабху… Так что мы просим: «Не будьте лицемерами». Существует четыре ашрама: брахмачари, грихастха, ванапрастха, санньяса. Принимайте любой подходящий для себя. Но – искренне, нелицемерно! Хотите секса? Хорошо. Женитесь и оставайтесь достойным человеком, не становитесь лицемером». (23 мая 1976 года).
Конечно, когда Шрила Прабхупада покинул этот мир, направление несколько изменилось. Некоторые из его преемников не находились на том же самом уровне духовной чистоты, силы и опыта. Безусловно, это не повод свергать наших гуру и лидеров; скорее, они достойны похвалы за то, что послужили следующей ступенью монументального дворца нашей парампары. Однако следует признать, что в наше время различия между гуру и учениками не столь резки, как это было между Шрилой Прабхупадой и его последователями.
Следовательно, перед нами лежит terra incognita. В традиционном ведическом обществе она была неизвестна, ибо муж был в большей или меньшей степени гуру – единственным гуру своей жены. Шрила Прабхупада называл эту модель традиционной; мы должны принять это во внимание и попытаться добиться успеха, исходя из этого. Нельзя заранее ставить крест на этих попытках, но мы должны быть бдительными и сознавать потенциальные опасности. Многолетний горький опыт в этой области, конечно же, позволяет нам знать и о неизбежных опасностях. Трудности неизбежны там, где неосторожность сочетается с влечением – осознанным или бессознательным.
Конечно же, это не главная тема данного эссе. Главное, что я хочу донести до читателя: небрежность в такого рода взаимоотношениях приводит к падению на тонком уровне. Если замужнюю женщину больше влечет к гуру и она посвящает всю себя гуру, а не мужу, это может разрушить брак. Это обстоятельство может стать бичом как настоящих союзов, так и грядущих браков.
Поскольку большинство преданных присоединились к ИСККОН до брака, естественно, что изначально семейная жизнь не была центром их внимания. Скорее, приняв серьезно метод сознания Кришны, они впоследствии сосредоточили свое внимание на том, кого они в конечном счете решились принять своим духовным учителем. Однажды они приняли это решение - экена манаса, полная сосредоточенность на одной цели – служить и удовлетворить духовного учителя. Из многих путей этот – самый естественный и имеет полное право считаться важнейшим и необходимым условием духовного развития человека. Тем не менее, иногда это разрушает здоровый микроклимат в семье и становится настоящей проблемой - ведь большинство преданных в конце концов все-таки женятся. И, когда они женятся, через некоторое время они сталкиваются с проблемой, которую мы назовем «синдром «моему гуру нет равных». В таком случае выясняется, что муж не столь отрешен, разумен, знающ, учен или харизматичен, как гуру. Из почетного положения гуру-пати, знаменовавшего начало семейной жизни, муж переводится в роль второклассного обывателя. Отныне он постоянно озабочен тем, как завоевать любовь и уважение своей жены, которая задолго до его появления в своей жизни предалась своему гуру. Неравенство между мужем и гуру очевидно, и преимущества не на стороне первого, так как муж живет с женой изо дня в день, тогда как гуру видит ее, может быть, несколько раз в году, и встречи эти окружены воображаемым ореолом мистицизма.
Итак, как добавить немного реализма и тем самым устранить эту аномалию в нашем обществе? Нужно уменьшить впечатляющие шоу показной преданности, которую демонстрируют некоторые ученики. Они должны живым примером трезвости, зрелости и консерватизма в таких взаимоотношениях. Вдобавок они должны активно проповедовать важность грихастха-ашрама и учить, что следовать дхарме в грихастха-ашраме столь же почетно, как и во всех остальных ашрамах:
«Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Махараджа Прабхупада. Большинство его учеников были брахмачари и санньяси и проповедовали, но большинство моих учеников – грихастхи (аплодисменты), потому что в Европе и в Америке юноши и девушки свободно общаются друг с другом. Они так быстро сходятся друг с другом и так тесно связаны, что оставаться брахмачари очень трудно. Поэтому нет нужды в искусственных брахмачари. Это разрешено. Мой Гуру Махараджа хотел учредить дайва-варнашраму. Так, семейную жизнь называют грихастха-ашрамом, и он столь же хорош, как и санньяса-ашрам». (Лекция по «Бхагавад-гите» (7.3), Бомбей, 29 марта 1971 года).
Для нас иметь здоровое общество, здоровое Движение и выиграть в битве за внедрение варнашрамы – значит иметь сильный грихастха-ашрам. Нужно только начать строить сильный грихастха-ашрам. Шрила Прабхупада разъяснил, что вступление в грихастха-ашрам почетен для обоих сторон и это решение, приличествующее достойному человеку:
«В течение двадцати пяти лет брахмачари учат воздерживаться от половой жизни. Таков брахмачари. Но если он все же не способен на это, тогда он может принять образ жизни грихастхи. Тогда он не должен мошенничать, лицемерить, выставлять себя брахмачари или санньяси, а втайне заниматься всевозможной ерундой. Образ жизни лицемера не помогает на духовном пути. Таков пример, данным нам Шри Чайтаньей Махапрабху…» Прабхупада расценивает поступок Чхоты Харидаса как слабость и описывает строгую реакцию Господа Чайтаньи. «Чайтанья Махапрабху всеведущ. Несколько позже Он спросил: «Что известно о Чхоте Харидасе?» Кто-то сказал: «О, Ты отверг его, и он в отчаянии наложил на себя руки». «О, это хорошо!» Только посмотрите, как строго: «Это хорошо». Он никогда не выражал никакого сожаления: «Ах, Я отверг этого человека и он покончил с жизнью… Ах». Нет. Он сказал: «О, это хорошо. Все правильно». Так Он сказал. Это с одной стороны. Но есть и другая история. Шивананда, один из возвышеннейших Его преданных, заботился обо всех, кто пришли к Чайтанье Махапрабху на Ратха-ятру. Пришла его жена и поклонилась Чайтанье Махапрабху. Господь заметил, что она беременна и тут же спросил Шивананду: «Твоя жена беременна?» «Да». «Хорошо. Когда твой ребенок появится на свет, назови его так-то и так-то». Только посмотрите. В первом случае человек просто бросил на женщину похотливый взгляд, и был отвергнут за это. А жена второго – беременна, и он одобрил его: «Все в порядке».
Итак, половая жизнь не отвергается в этом Движении. Отвергается лицемерие. Если вы стали лицемером, вам здесь нет места. Так учил Чайтанья Махапрабху… Так что мы просим: «Не будьте лицемерами». Существует четыре ашрама: брахмачари, грихастха, ванапрастха, санньяса. Принимайте любой подходящий для себя. Но – искренне, нелицемерно! Хотите секса? Хорошо. Женитесь и оставайтесь достойным человеком, не становитесь лицемером. Так учил Чайтанья Махапрабху. Ему не нравилось лицемерие. Ни в ком». (23 мая 1976 года).