|
|
|
Главная  Святые вайшнавы Шрила Прабхупада - Лекция по Бхагават-Гите 2.58 |
|
Шрила Прабхупада - Лекция по Бхагават-Гите 2.58 |
- Currently 2.7/5 Stars.
- 1
- 2
- 3
- 4
- 5
Рейтинг: 2.7/5 (Проголосовало 472 )
Шрила Прабхупада
Лекция по Бхагават-Гите 2.58
Лето 1966, Нью-Йорк.
йада самхарате чайам
курмо 'нганива сарвашах
индрийаниндрийартхебхйас
тасйа праджна пратиштхита
(Бхагават-Гита, 2.58)
Как нам распознать, находится ли человек в чистом сознании? Судя по тому, что человек будет просто воображать, думать: "Я нахожусь в чистом сознании?". Нет. Все должно быть доказуемо симптомами. Как например, если больной выздоравливает, это означает, что жар его уменьшился. Точно также мы пытаемся отделить себя от материальной концепции жизни и вернуться к нашему настоящему положению. То есть я являюсь духовной душой и сознание является признаком этого. И я должен находиться в чистом сознании, я должен находиться в гармонии с Высшим сознанием. Такова вся программа. Как же должна осуществляться эта программа? Это будет обсуждаться в третьей главе. Так или иначе, мы уже обсуждали некоторые моменты, но эти формулы здесь, сейчас мы читаем вторую главу, здесь вкратце рассказывается о том, о человеке, который достиг самореализации и находится в чистом сознании. И каким образом это можно увидеть на практике? Судя по его поведению. Да. васудеве бхагавати. Всё это называется вайрагья. Вайрагья означает быть отреченным. Я - дух, но, так или иначе, я нахожусь в контакте с материей. В этом моя беда. Вся проблема заключается в том, что я связан с материей. И теперь я должен отречься от этой материи, и расположиться в своем чистом сознании, в духовном положении. И это называется вайрагья. И эта вайрагья или отречение от привязанности к материи осуществляется очень легко. Как утверждается в Шримад-Бхагаватам:
васудеве бхагавати
бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам
джнанам ча йад ахаитукам
(Шримад-Бхагаватам 1.2.7)
«Если человек занимается преданным служением Васудеве, тогда это отречение развиваетя в нем очень быстро. И также знание».
Также знание. Без знания не может быть отречения. Если у человека нет знания, человек не может быть отречённым. А в чём заключается это знание? "Я не есть эта материя; я - духовная душа". Хотя это очень легко, просто сказать: «я не есть это тело, но я духовная душа. Но на самом деле обрести совершенное знание это тяжёлый труд. Это великий труд, это не так легко. Так много трансценденталистов прилагали множество усилий, жизнь за жизнью, для обретения этого знания. Просто для того, чтобы получить это отречение. Но самый легкий процесс заключается в том, когда человек занимается преданным служением. Эта формула даётся в Шримад-Бхагаватам: васудеве бхагавати. Служением Верховной Личности Бога, Кришне. Васудева это Кришна. васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах. Бхакти-йога это преданное служение. Если своё преданное служение мы направим к Верховному Господу, Шри Кришне, тогда в результате получится джанайатй ашу ваирагйам, то есть очень скоро вы отречетесь, отстранитесь от привязанности к материи. Очень скоро. И джнанам ча йад ахаитукам. Также вы получите знание. Вы не представляете себе, каким образом вы получаете знание. Потому что это какое то волшебство, это волшебство, как вы получите знание. Об этом также говорится в Бхагават-Гите. Все ведические писания связаны между собой. И они не противоречат друг другу. Если кто-то говорит: «Мы видим так много противоречий в ведической литературе. Вот в этой книге, в этой книге». – Нет. Нет никаких противоречий вообще в учениях великих ачарий. Я говорю об ачариях Индии. В Индии было очень много великих ачарий.ю реформаторов. Будда также появился в Индии. После Господа Будды пришёл Шанкарачарья, затем после Шанкарачарьи - Шри Рамануджа ачарья. Затем после Шри Рамануджа ачарьи - Мадхава ачарья. И затем позднее Шри Чайтанья. Господь Чайтанья.
Но вы обнаружите связь. Хотя, если смотреть поверхностно, можно подумать, что Господь Будда говорит что-то противоречащее учению Господа Шанкарачарьи. Или что Рамануджа ачарья говорит что-то, что противоречит Шанкаре. Нет, здесь нет никаких противоречий. Вопрос состоит только в том, чтобы изучить, каким образом они пролагали путь к конечной духовной реализации. И для этого требуется основательное знание, чтобы увидеть, каким образом они пролагали путь, шаг за шагом.
Как например, в учении Господа Будды. Это также отречение от материи, нирвана, но он не говорит ничего о духовной душе. Поскольку человечество в том состоянии не могло понять, каково положение Духа. В то время, когда он давал своё учение. Поэтому он не говорил ничего о духе. Он просто проповедовал принцип ненасилия, что касается нашего тела. Он просто делал акцент на том моменте, что мы должны придерживаться ненасилия. Не допускать насилия. Мы не должны больше убивать животных. В этом заключалась его проповедь.
Точно также и Шанкара. Он проповедовал немного больше, чем Будда в этом отношении.
Он говорил: Нет, нет, материя это ещё не всё. Дух – вот это настоящее. Материя ложна. брахма сатйам джаган митхйа. Но он не говорил ничего о деятельности в духовной жизни. Он просто дал намёк. Он просто намекнул, сказав что материя ложна. Материя – это производная от духа. Дух является основным реальным принципом. Будда ничего не говорил о Духе. Он просто проповедовал отречение от материи, отречённость от материи. Но, на что мы тогда встанем? Какова будет наша платформа? Например, если я выезжаю из этой комнаты, я должен поселиться в какой-то другой комнате. Таково положение Будды. Он не говорил ничего о Духе. Но Шанкара сказал: «Нет, материя – это ложное положение для нас. А Дух – вот настоящее положение» . Но он ничего не говорил о том, какова деятельность в духовной жизни. Затем пришёл Шри Рамануджа ачарья. И он объяснил истинное положение в духовной жизни. То есть это постепенное развитие. Господь Иисус также. Господь Иисус Христос также дал некоторые намёки о духовной жизни, о царстве Бога. Когда мы говорим о царстве Бога – это царство не может быть пустым. Царство означает, что там должна быть деятельность. Иначе каков смысл будет в этом царстве? Конечно же он не дал какого-то детального подробного описания царства Бога, но он дал некоторые намёки. То есть таково постепенное развитие, если говорить о человеческом обществе, в чём заключается положение это. И Господь Шри Кришна говорит обо всём этом процессе в Бхагават-Гите.
йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам срджамй ахам
(Бхагават-Гита 4.7)
Вся материальная атмосфера, существует программа. Есть план. План заключается в том, чтобы живое существо через постепенную эволюцию возвышалось до уровня человеческой жизни. И в этой человеческой жизни живое существо должно понять свое духовное положение. В этом заключается вся программа. И вся природа функционирует по этому плану Верховного Господа. И все живые существа, которых мы видим,
сарва-йонишу каунтейа муртайах самбхаванти йах
(Бхагават-Гита 14.4)
Господь Шри Кришна говорит: «Все формы жизни, все живые существа, которых ты видишь, все они рождены от Меня, они являются моими неотъемлемыми частицами, ахам биджа-прадах пита. "Я - отец. Я - отец". Итак, Господь Шри Кришна или Бог - это отец всех живых существ, каждого. Ему совсем не хочется видеть, как Его сыновья подвергаются различным ненужным страданиям. Ему совсем не нравится видеть это. Почему? Мы являемся сыновьями Бога. А каково положение Бога? Он Всемогущий, Он обладает всем богатством, всей красотой, всем знанием, то есть всем он обладает во всей полноте. Такова концепция Бога. Если мы сыновья Бога, тогда мы сыновья богатого, богатой личности – зачем же тогда нам страдать? Мы не должны страдать. Благодаря контакту с материей мы страдаем. Мы страдаем. И мы так привыкли к этим страданиям, что мы думаем, что это так и должно быть. Мы думаем, что эти страдания нематериальны. "Давайте наслаждаться этой материальной жизнью». А это страдание. То есть люди не обращают внимания на страдания, им нет дела до них.
Они просто желают материального наслаждения, которое является причиной этого рабства. Это причина рабства. Но они не хотят. Как например, некоторые заключенные не хотят выбираться из тюремной жизни. Они думают, что лучше оставаться в тюрьме. Они думают «у меня здесь нет никакой ответственности. Но если я выйду из тюрьмы, мне придётся искать работу. О, это так много беспокойств. Лучше я останусь здесь. И когда его тюремный срок приходит к концу, он выходит из тюрьмы, он совершает опять какой-то преступный акт, его снова сажают в тюрьму. То есть он привык просто к этому. Он не принимает серьёзно эти несчастья тюремной жизни, несчастные условия тюремной жизни. Он настолько привык к этому, что он не принимает это всерьез. Таково невежество. Подобным же образом те, кто находятся в этом материальном мире, закованные в цепи материальных гун природы полностью забыли о том, что у нас есть духовная жизнь; полная свободы, полная знания, полная блаженства, и мы забыли о том, что мы можем стать в точности почти такими же, как Бог. Все это люди забыли.
Люди думают, если я могу стать заключённым первого класса вместо того, чтобы быть заключённым третьего класса, это будет здорово. В тюрьме тюремная жизнь подразделяется на различные подвиды. Есть первый класс, есть второй класс, есть третий класс. Точно также и наши усилия в материальной жизни направлены на то, чтобы стать заключённым первого класса. Программа наша заключается не в том, чтобы вообще выйти из тюрьмы. Нет, мы просто хотим стать заключённым первого класса. Таково невежество. И здесь Господь говорит:
йада самхарате чайам
курмо 'нганива сарвашах
индрийаниндрийартхебхйас
тасйа праджна пратиштхита
(Бхагават-Гита 9.58)
Что же это за оковы тюремной жизни? Оковы тюремной жизни, как например обыкновенный заключённый. Конечно, я не знаю, как здесь насчет тюремной жизни, но я наблюдал, что такое тюремная жизнь. Иногда в Нью-Дели меня приглашали давать хорошие лекции заключённым. И я видел многих заключенных. Они были закованы в железные цепи. Итак, мы тоже закованы в цепи здесь. И что же это за цепи? Это наше чувственное наслаждение. Да. Мы закованы. Мы прикованы к этому материальному миру чувственным наслаждением. Вот и всё. И если мы хотим покончить с нашей тюремной жизнью, если человек хочет закончить своё пребывание в тюрьме, то первый признак этого будет то, что он сведёт к минимуму своё чувственное наслаждение, или отрегулирует своё чувственное наслаждение. Здесь Господь говорит: йада самхарате чайам курмо 'нганива сарвашах. Здесь даётся пример черепахи. Черепаха может убирать свои чувства, когда она пожелает. То есть, таким образом можно стать господином своих чувств. Такому человеку не нравится быть слугой своих чувств. Это тот стих, о котором мы уже говорили.
индрийаниндрийартхебхйас тасйа праджна пратиштхита
Тот, кто привык и научился контролировать свои чувства… Нельзя прекратить деятельность своих чувств. Они, их не нужно останавливать. Но ни должны быть использованы, в подходящее для этого время. А не по указке чувств. Когда человек приходит к такому стандарту жизни, он уже больше не действует по указке чувств, - нет. Он использует свои чувства, когда их необходимо использовать в правильном ключе. Нет необходимости прекращать деятельность чувств. Об этом нет указаний. Нет, об этом нет указаний. Кто-то может сказать, что контроль чувств означает прекратить деятельность чувств. Нет. Деятельность чувств не может быть прекращена. Просто-напросто эта деятельность должна быть очищена. Эта деятельность чувств должна быть очищена. В этом заключается весь процесс. Мы – духовные живые существа и у нас есть духовные чувства. И эти духовные чувства сейчас покрыты этой материей. Мы не являемся бесчувственными живыми существами. Возьмите, к примеру, вашу куртку. Ваша куртка сшита в соответствии с вашими руками. И вы видите, что у этой куртки есть рукава. А зачем же этой куртке рукава? Потому что тот, кто будет пользоваться этой курткой, имеет руки. И эта куртка шьется в соответствии с руками того, кто пользуется телом. Точно также это материальное тело сравнивается в Бхагават-Гите с одеждой. Если бы у меня не было тела, откуда бы появилась одежда? Эта одежда не имела бы смысла, если бы у меня не было тела. В этом случае у одежды не было бы своего предназначения.
Итак, есть чувства. И эти чувства нужно использовать. В противном случае что за польза в этих чувствах? Но это – духовный процесс. Чувства должны быть заняты в духовной деятельности. Это духовная жизнь. Я уже много раз объяснял вам. Вот пример, Арджуна.
Он хотел контролировать свои чувства для того, чтобы отстраниться от сражения. Когда вы сражаетесь, вам нужно использовать чувства. Но он сказал: «Я не буду сражаться». То есть означает, что он контролировал свои чувства, удерживая их от битвы. Но, услышав Бхагават-Гиту, он сказал: «Да, я буду сражаться». Посмотрите. До того, как он услышал Бхагават-Гиту, он был в таком положении, что говорил «Я не буду сражаться».
Но после того, как он услышал Бхагават-Гиту, его положение стало: «Да, я буду сражаться». Два противоположных положения. А до того, как Арджуна услышал Бхагават-Гиту, положение этого я было негативным. Люди могут подумать, что отношение Арджуны, придерживающегося принципа ненасилия, является чем-то замечательным. Но после Бхагават-Гиты, после того, как он услышал Бхагават-Гиту, он сказал «Да».
каришйе вачанам тава
(Бхагават-Гита 18.73)
«Да, Я буду сражаться». И вы можете спросить: Так что же, вы имеете ввиду, что он деградировал? Сначала он придерживался ненасилия, он не хотел сражаться. И что же, теперь, после того, как он услышал Бхагават-Гиту, он деградировал? Разве такой вывод? Нет. Наоборот, он стал лучше. Он стал лучше. Почему? Потому что он понял, как использовать чувства. Вот и все. Вначале он не знал, как использовать чувства. Поэтому он пришел к решению: Я не буду сражаться. Я не буду сражаться. Но таковы материальные подсчеты. Но наши материальные подсчёты – все они являются вздором. Все материальные подсчёты нашей деятельности – всё это вздор. Все они являются причиной нашего рабства. Но те же самые чувства, если они заняты в служении Всевышнему, - это наша свобода. камах кришна кармарпане.
Здесь объясняется тоже самое, косвенно. йада самхарате чайам курмо 'нганива.
Человек должен задумываться над тем, когда же он будет правильно использовать свои чувства. Если человек думает - когда, когда же я буду правильно использовать свои чувства, это является признаком человека, находящегося в чистом сознании. Его мысли в правильном ключе. Он думает: как мне использовать свои чувства? В этом разница, которую приносят наставления Бхагават-Гиты. Мы видим, что вначале Арджуна не знал, как использовать чувства, но услышав Бхагават-Гиту, он узнал об этом, он стал учёным человеком. Он узнал, как использовать свои чувства. И когда он не хотел использовать свои чувства, он говорил: «Я не буду сражаться». Но когда он узнал, как использовать свои чувства, он сказал, «Да, я буду сражаться». Так в чём же разница между этим «Да», и этим «Нет?». Это означает, что когда наши чувства заняты в служении Высшему сознанию, тогда мы находимся в положении чистого сознания. С другой стороны, наши чувства могут быть использованы в служении нашим прихотям. Как например, это объяснялось в предыдущей шлоке:
праджахати йада каман сарван партха мано-гатан
(Бхагават-Гита 2.55)
Точно также если мы действуем в соответствии с нашими умственными спекуляциями, и умственными прихотями, - тогда мы связываемся реакцией. Но если мы учимся действовать по указанию Всевышнего, тогда мы становимся свободными. Таково искусство. Таково всё это искусство духовной жизни. И мы должны практиковать это. Мы должны практиковать этот принцип во всём, чем мы занимаемся. Пока мы находимся в этом материальном теле, у нас очень много материальных запросов. Мы не можем остановить деятельность нашего тела, это невозможно. Если я начну останавливать деятельность своего тела насильно, - у меня ничего не получится. Это невозможно. Деятельность, телесная деятельность будет продолжаться. Но телесная деятельность должна осуществляться так, чтобы меня не связывали реакции. И это называется преданное служение. Это называется Васудева-бхагавати.
васудевебхагавати
бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам
джнанам ча йад ахаитукам
(Шримад-Бхагаватам 1.2.7)
Например, мы едим. Есть необходимо. Пока моё тело ещё здесь, существует, - есть необходимо. И в Бхагават-Гите говорится:
йаджнартхат кармано 'нйатра
локо 'йам карма-бандханах
(Бхагават-Гита 3.9)
йаджна-шишташинах санто
мучйанте сарва-килбишаих
(Бхагават-Гита 3.13)
Здесь говорится: Тот, кто совершает жертвоприношение. Жертвоприношение предназначено для того, чтобы удовлетворять Всевышнего Господа. Таково значение жертвоприношения, его смысл. В противном случае нет никакого смысла в этом жертвоприношении. Например, в вашем кармане тысяча долларов. И теперь вы решили пожертвовать эти деньги на какое-то доброе дело. Потом о вас будут говорить: «О, этот человек пожертвовал 100 долларов». Но такого рода пожертвование или жертвоприношение также является причиной вашего рабства. Предположим вы отдали сто долларов бедному человеку, пытаясь помочь ему. Согласно закону кармы, когда вы отдаёте сто долларов бедняку, желая помочь ему, это означает, что этот бедняк в следующей вашей жизни должен будет заплатить вам 400 долларов. С процентами и сложными процентами. И вы вынуждены будете принять эти 400 долларов. Предположим, при этом вы готовитесь к тому, чтобы эта жизнь стала вашей последней жизнью. Но если в этой жизни вы жертвуете эти сто долларов, тогда вы связываетесь обязательством принять вот эту плату 400 долларов. Поэтому вы вынуждены будете снова родиться. Таковы тонкие законы. И если мы верим в ведическую литературу, в закон кармы, то мы примем это. Это утверждается там. Мы можем принять это, мы можем и не принимать это, - это уже другое дело. Например, вы положили в банк сто долларов. Вы можете забыть об этом, но 20 лет спустя вы должны будете получить 200 долларов из банка. Банк заплати вам эти деньги. Хотите вы этого, или, может быть, вы не хотите забирать их. То есть в обычной жизни мы должны следовать этим законам.
И точно также, любое наше действие, хорошее или плохое, принесёт реакцию, мы должны будем либо страдать, либо наслаждаться в результате этого. Это называется реакция. Но, если мы совершаем жертвоприношение ради Всевышнего Господа, - оно не приносит никаких реакций. Это светлая сторона. Но также деятельность может приносить очень много дурных эффектов. Бхагават-Гита утверждает:
йаджна-шишташинах санто мучйанте сарва-килбишаих
Сарва-килбишаих означает. Килбишаих означает греховная реакция. Плата той же монетой. Плохая реакция или хорошая реакция. Но если человек принимает пищу, предложенную Верховному Господу, - он не попадает под действие реакции. Всякий раз, когда мы едим, даже когда мы едим, мы должны платить за это. Санскритское слово мамса, это плоть. Мамса означает: Мам означает меня, а Са означает он. Это означает я поедаю какое-то животное, и поэтому в следующей моей жизни это животное съест меня. Вот это и называется мамса. Не думайте, что вегетарианцы свободны от этих реакций – нет. Они также попадают под действие реакции. Закон заключается в том, что человек должен платить за то, что он живет за счет других живых существ. Таков закон кармы. Вы можете есть овощи или мясо. Но так или иначе, вы должны платить за это. йаджна-шишташинах санто мучйанте сарва-килбишаих. В Бхагават-Гите говорится: если вы едите остатки пищи, предложенной в жертвоприношении Господу, тогда вы не только освобождаетесь от всех реакций, но это означает, что вы не едите ничего греховного. Таково указание Бхагават-Гиты.
Итак, это касается любой области нашей жизни. Это также один из незначительных примеров из деятельности в нашей жизни. И если мы согласовываем свои действия с Верховным Господом, тогда мы освобождаемся от реакций. В противном случае мы связываемся реакциями. Это закон. Для того, чтобы освободиться от всех реакций в своей деятельности, поскольку я живое существо, я вынужден действовать. Я буду действовать либо духовно, либо материально. Но я должен буду действовать. Мои действия не остановятся. Глупо говорить: «Я прекращу всю свою деятельность». Нет. Этого не может быть. Ваша деятельность будет продолжаться. Если вы не действуете духовно, тогда вы вынуждены будете действовать материально. И если вы полностью займетесь духовной деятельностью, тогда не будет никакой возможности заниматься материальной деятельностью. Потому что в конце-концов, если вы заняты чем то, то вы являетесь тем, кто действует. Как например, в нашей обычной жизни. Если мы делаем что-то в определенный момент, мы не можем в этот же момент делать что-то другое. Подобным же образом мы должны себя полностью занять в духовной жизни. И тогда наша материальная деятельность совсем остановится. И тогда не будет никаких реакций. Несмотря на то, что мы действуем. Например солдат. Не смотря на то, что он убивает сотни и тысячи людей, его не вешают за это, его награждают. Вот такова техника. Господь говорит:
вишайа винивартанте
нирахарасйа дехинах
раса-варджам расо 'пй асйа
парам дрштва нивартате
(Бхагават-Гита 9.59)
Например, человек болеет. И доктор советует ему: вы не должны принимать в пищу такие то и такие то вещи. И вот он постится или голодает. Предположим он болеет тифом, и у него жар. И доктор советует ему не есть никакую твёрдую пищу. И, следуя наставлению доктора, он не принимает никакой твёрдой пищи. Но, предположим, его брат садится и начинает есть какой-то хлеб. И ему тоже хочется. И он думает: «Если бы я мог есть». Он просто насильно отказывается от пищи по указанию врача. И его просто заставляют отказаться от пищи. Но в нем есть эта склонность, это желание есть. Но он не ест из-за страха. Он думает: «Если я буду есть твердую пищу, это принесет очень плохие реакции». Поэтому он насильно отказывается от твердой пищи.
Существует так много вещей, от которых мы отказываемся насильно, заставляя себя. Но такого рода воздержание не приведет вас к прогрессу в духовной жизни, если вы отказываетесь от чего-то насильно. Вы не можете отказываться от чего-то, заставляя себя, насилуя себя. Потому что вы не независимы. Каждое индивидуальное существо обладает небольшой частью независимости. Но ничего не получится, если человека заставлять. Вы не можете заставлять даже ребенка. У него есть своя независимость. И если вы будете заставлять, он поднимет бунт против вас. Итак, здесь говорится, вишайа винивартанте, человек может отказываться от того, чтобы наслаждаться чем-то материальным. Так или иначе, насилуя себя, заставляя себя отказываться. нирахарасйа дехинах раса-варджам расо 'пй асйа парам дрштва нивартате. Но, если человек духовно продвинут, его не нужно заставлять отказываться от этого. Он сам добровольно оставляет это. Вот в этом разница. Он добровольно отказывается от всего этого. Таким образом, добровольно можно отказаться. парам дрштва нивартате. Он нашёл нечто возвышенное, настолько возвышенное, что ему нет никакого дела до материального наслаждения. Его не нужно заставлять отказываться от этого. Он сам, добровольно отрекается от этого. В этом заключается критерий духовной жизни. Здесь не стоит вопроса о насильственном отказе. Есть один хороший стих, написанный Ямуначарьей. Ямуначарья был великим императором, но впоследствии он стал великим преданным Господа в ученической преемственности. И у нас есть эти чудесные, им написанные стихи. Один из них звучит так:
йад-авадхи мама четах кршна-падаравинде
нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит
тад-авадхи бата нари-сангаме смарйамане
бхавати мукха-викарах суштху ништхиванам ча
Он говорит о своём жизненном опыте. Он был царем. И он наслаждался жизнью невообразимо. После того, как он стал преданным, после того, как он занялся духовной жизнью, он говорит об этом опыте таким образом: мама йад-авадхи четах кршна-падаравинде, - с тех пор, как я занял своё сердце и душу высшим в преданном служении Господу, с тех пор, - каков же результат?
мама йад-авадхи четах кршна-падаравинде
нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит
каждую секунду я ощущаю новое трансцендентное наслаждение, тад-авадхи бата нари-сангаме. Это материальное. Это уже о материальном. нари-сангаме означает сексуальная жизнь, соединение мужчины и женщины. нари-сангаме, он говорит: С тех пор, всякий раз, когда мне в голову приходит мысль о сексе, потому что он прошёл через всё это, он был семейным человеком, он был царем. И он сказал: каждый раз, когда мне приходит в голову мысль, даже когда я не действую, просто когда мне приходит в голову мысль о сексе, я говорю: тьфу, - я сплевываю. парам дрштва нивартате. Почему такая реализация пришла к нему? Потому что он увидел кое-что. Он ощутил что-то, что является трансцендентным наслаждением. И по сравнению с трансцендентным наслаждением это материальное наслаждение достойно того, чтобы на него просто сплевывать. Понимаете? Оно становится очень незначительным. Здесь говорится:
раса-варджам расо 'пй асйа парам дрштва нивартате
(Бхагават-Гита 9.59)
Если человек насильно отказывается от материального наслаждения, такого рода насильственное отторжение от материального наслаждения не будет длиться долго. Не продлится долго. Есть много примеров. Однажды жил великий муни, великий мудрец. Его звали Вишвамитра муни. Вишвамитра. Прежде он был очень могущественным царем. И уже в пожилом возрасте он оставил все, и захотел стать трансценденталистом, великим медитатором, и жить жизнью йога. Он был йогом, великим йогом. И вот этот Вишвамитра совершал в лесу очень возвышенную медитацию. Индра, царь небес, стал испытывать страх. Он думал: «Этот человек совершает так много аскез, он может прийти сюда, он может попросить что-то у Бога, и претендовать на мой трон. Нужно разбудить его. Нужно оторвать его от этой цели». И у Индры под властью было очень много красивых женщин, и одну из этих женщин звали Менака. И он приказал этой Менаке: «Отправляйся туда, и попытайся заставить его общаться с тобой». В этом мире наши настоящие оковы, наши настоящие цепи это сексуальная жизнь. Как для мужчин, так и для женщин это настоящие цепи, настоящие оковы. И эта Менака была послана Вишвамитре. Вишвамитра сидел медитировал, его глаза были закрыты. И колокольчики на ногах этой женщины вдруг зазвенели. И Вишвамитра подумал: «Вот, передо мной очень прекрасная, очень красивая женщина, очень молодая женщина». И эта женщина была послана как раз для этого. Он впутался в отношения с этой женщиной. И из-за их связи родилась девочка, ее звали Шакунтала. Это очень известное имя, есть книга о Шакунтале. То есть из связи Вишвамитры и Менаки родилась эта девочка. Вот вам пример того, как великий медитатор, великий йог пришел к этому.
Это доказывает то, что внутренние желания наслаждения сексом, или наслаждения чем-то материальным – они не ушли, не ушли из него. Он просто сдерживал их насильно, он силой подавлял их, эти желания. Но такого рода подавления наших чувств, такого рода насильственное отторжение наших чувств от деятельности не подходит. Мы должны увидеть нечто более прекрасное, чем эта материальная жизнь. И тогда, мы сможем естественным образом отречься от материальных действий. В противном случае это невозможно. И мы должны научиться этому: как видеть красоту духовной жизни. И тогда естественно мы будем отстранены от материальной деятельности. Как например, ребенок. Целый день он шалит, играет. Но если дать ему какое-то хорошее занятие, он перестанет шалить. Существует так много ухищрений в системе образования, в системе детского садика, в той и этой системе. Если ребенку говорят: Вот так пишется А, вот так пишется Б, - он учится писать вот эти буквы. Учится азбуке. И в тоже время он отстраняется от своих шалостей. Точно также существует система детского садика и в духовной жизни. Если мы направляем свою энергию на эту духовную деятельность, - только в этом случае мы сможем отстраниться от материальной деятельности, отречься от нее. Но деятельность невозможно остановить. Деятельность невозможно остановить.
Например, Арджуна. До того, как он услышал Бхагават-Гиту, он придерживался пассивности. Он не хотел сражаться. Но, после того, как он услышал Бхагават-Гиту, он стал более активным, чем он был раньше. Он стал активным в трансцендентном смысле. И духовная жизнь, или трансцендентная жизнь, - не означает, что мы вообще оставляем всю деятельность. Если мы просто сядем и начнем заниматься искусственным отречением. Мы будем думать: «О, я больше не буду делать ничего материального, я буду просто медитировать». Что это будет за медитация? Ваша медитация в ту же секунду прекратится. Как это случилось с Вишвмитрой муни. Он не мог продолжать свою медитацию. Мы должны всегда, на 100% быть заняты духовной деятельностью. Такова должна быть программа нашей жизни. И в духовной жизни вы едва ли найдете время, чтобы выбраться из этой духовной деятельности. У вас просто не будет времени выйти оттуда. У вас будет так много занятий. Раса-варджам. И вы сможете быть погруженными в это занятие только тогда, когда вы найдете трансцендентное наслаждение в этом. И это придет. Это придет.
адау шраддха татах садху-сангах
(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-Лила 23.14-15)
Духовная жизнь начинается, прежде всего со шраддхи. С небольшой веры. Как например, вы настолько любезны, что приходите сюда послушать меня. У вас немного веры, веры в это. Это самое начало. Без веры вы не стали бы проводить свое время здесь. Потому что здесь не показывают кино, здесь не говорят о политике. Здесь ничего такого нет. И для кого-то это всё может показаться очень сухим (смеется). Но, тем не менее, вы приходите. Почему? Потому что у вас небольшая вера. У вас чуть-чуть веры есть. Вы думаете: «Вот Бхагават-Гита, давайте-ка послушаем». И вера – это самое начало. У неверующего не может быть никакой духовной жизни. Вера – это самое начало. В начале должна быть вера: адау шраддха. Шраддха. И насколько эта вера усиливается, настолько вы совершаете прогресс. Так что веру необходимо усиливать. В начале должна быть вера. И как только вы усилили свою веру, вы начинаете прогрессировать в духовной жизни, идя по духовному пути. адау шраддха татах садху-сангах. И если у вас есть небольшая вера, тогда вы находите какого-то садху, или какого-нибудь святого, какого-нибудь мудреца, который может дать вам духовное просветление. И это называется садху-санга.
садху-санга
(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-Лила 22.83)
адау шраддха. Основной принцип – это шраддха. А следующий шаг – это ступень садху-санга. Общение с личностями, которые осознали свое духовное я. Такие личности называются садху. адау шраддха татах садху-санго ‘тха бхаджана-крийа.
И, если вы действительно получили общение людей, которые осознали свое духовное я, тогда вы совершаете определенный духовный прогресс в своей духовной деятельности. Это называется бхаджана крийа.
адау шраддха татах садху-
санго 'тха бхаджана-крийа
тато 'нартха-ниврттих сйат
И, по мере того, как вы все больше и больше занимаетесь духовной деятельностью, пропорционально ваша материальная деятельность и ваше влечение к материальной деятельности будет уменьшаться. Противодействие. Если вы занимаетесь духовной деятельностью, ваша материальная деятельность будет уменьшаться. Заметьте это. Материальная деятельность и духовная деятельность. Разница. Предположим, вы работаете врачом. Не думайте: «Теперь я начинаю заниматься духовной деятельностью, поэтому я вынужден оставить свою профессию». Нет, нет, - это не так. Вы должны просто одухотворить свою профессию. Как например, Арджуна. Он был воином. И он стал духовным человеком. Это означает, что он одухотворил свою деятельность, как воина. То есть таковы эти методы.
адау шраддха татах садху-
санго 'тха бхаджана-крийа
тато 'нартха-ниврттих сйат
(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-Лила 23.14)
анартха-ниврттих сйат. Анартха означает то, что создает мои беды, мои несчастья. Материальная деятельность будет продолжать увеличивать мое несчастье, мои беды. И если вы принимаете духовную жизнь, тогда ваши материальные несчастья и беды постепенно будут уменьшаться. И практически будут сведены к нулю. Если вы действительно освободитесь от материального влечения, тогда начнется ваша настоящая духовная жизнь. Атхашакти. Тогда вы привяжетесь к этому, вы уже больше не сможете оставить. Когда появится анартха-нивритти, то есть когда ваша материальная деятельность полностью остановится, тогда вы не сможете оставить духовное. Атхашакти.
адау шраддха татах садху-
санго 'тха бхаджана-крийа
тато 'нартха-ниврттих сйат
тато ништха
Ништха означает то, что ваша вера станет более твердой, укрепленной, непрерывной. Tato ni ṣṭ hā tato ruci ḥ. Ручи означает то, что вы будете искать только духовные вещи. Вы не будете хотеть слушать ничего, кроме духовного послания. Вы не будете хотеть делать ничего, кроме духовной деятельности. Вы не будете хотеть есть ничего того, что не было одухотворено. Таким образом, ваша жизнь изменится. тато ништха. Атхашакти.
Затем бхава. И тогда, на этом уровне, бхава, вы исполнитесь трансцендентного экстаза. Появится определенный экстаз.
Таковы различные ступени пути к достижению высочайшей платформы духовной жизни. Tato бхава. Бхава, вот этот уровень бхава, это как раз та платформа, встав на которую, вы сможете непосредственно разговаривать с Верховным Господом.
И мы постепенно должны попытаться выяснить, где же находится вот этот уровень жизни. И здесь Господь говорит, что мы не можем остановить материальную деятельность насильно. Это невозможно. Это невозможно сделать силой. Не поможет в этом никакая другая система духовной реализации, или какой-то процесс философских спекуляций, или процесс какого-то искусственного сдерживания, какой-то гимнастики для этого тела, или насильственная медитация, когда вы занимаетесь медитацией через силу. Представьте, весь день вы работаете в какой-то материальной атмосфере, и вот на два часа в день вы садитесь медитировать. Конечно же, это принесёт определённый прогресс. Любое духовное действие не пройдёт впустую. Это факт. Но в этом случае прогресс будет очень медленным. Очень-очень медленным. Потому что наша решимость должна быть… я очень рад видеть, что вот этот молодой человек, мистер Пауль, иногда говорит: Свамиджи, я хочу поднять свою духовность сейчас же, сразу же. Но наберетесь терпения. Терпение. Конечно же, это произойдет. Если у вас появляется такое желание – Бог поможет вам. Он находится внутри вас. И он просто смотрит, насколько вы искренни. И когда Он видит, что вы искренни, Он дает вам все возможности, для того, чтобы поднять вашу духовность, вашу духовную жизнь.
тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам
(Бхагават-Гита 10.10)
Если мы искренне хотим стать слугой Бога, как например, стал им Арджуна, если мы хотим служить мисси Бога и целям Бога, Господь находится внутри вас,
ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати
(Бхагават-Гита 18.61)
И Он просто ждет, когда же мы повернем свое лицо к нему. Сейчас мы обращены своим лицом к майе, к иллюзии. Но как только вы поворачиваете свое лицо к Нему, - О! Он будет помогать нам во всех отношениях. Во всех, отношениях. Он настолько добр, настолько милостив. Как например, отец. Как бы ни был непокорен сын, как только он приходит к отцу, и говорит: «Отец, прости меня. Отныне я повинуюсь тебе». – отец сраху прощает его, он всегда готов простить его. Отец настолько добр к сыну, что он имеет одно желание, единственное желание: «Если мой сын вернется, я прощу ему все его прегрешения, если он просто вернется, как хороший мальчик». Это естественный инстинкт, это естественное побуждение, понимаете?
Точно также, не имеет значения, что мы на совершали в прошлом. Если мы делаем этот шаг, если мы задумываемся: теперь я должен использовать эту возможность человеческой жизни, теперь эта жизнь. Я уже наслаждался материальной жизнью во многих формах. Жизнью кошки и собаки, и во многих других жизнях. ахара-нидра-бхайа-маитхунам ча.
Я пытался получать тоже самое наслаждение: еда, сон, секс, и защита. Но все это не является занятиями для человеческой жизни. Человеческая жизнь предназначена просто для того, чтобы понять свои взаимоотношения со Всевышним. И заняться этим, занять себя в этом. Понимаете? Такова должна быть миссия нашей жизни. И как только мы делаем это, как только мы осуществляем это, то нам откроются все возможности. И если мы делаем хотя бы небольшой прогресс, мы увидим, что у нас нет больше привязанности к материальной жизни, и к материальному наслаждению.
Большое спасибо.
|
|
|
|
|
