Вероучение изучаемое ныне Обществом сознания Кришны, сложилось к XVI веку и записано в философских и богословских трудах ближайших последователей великого религиозного реформатора средневековой Индии, проповедника бхакти, Шри Чайтаньи.

Индуизм, будучи древнейшей из живых религий, не имеет единого основателя. Самые ранние священные книги индуизма (Веды) датируются современной наукой не позднее чем началом II тыс. до н. э. Особенность индуизма в том, что на протяжении всей своей истории он существовал как совокупность множества относительно самостоятельных религиозных групп. Исследователи классифицируют их на основании преимущественного поклонения либо Богу Вишну, либо Богу Шиве, либо Богине Дэви. Индуистские же теологические школы, как правило, выводят различные божества из единого надвселенского духовного Начала, толкуя их как разные Его аспекты.

В условиях обилия религиозных групп главным критерием их ортодоксальности в Индии является признание последователями авторитета свода священных книг, наличие храмов и особой группы священнослужителей, преемственность в передаче религиозного знания от духовного наставника к ученику и соблюдение ряда поведенческих предписаний и запретов, которые разнятся в зависимости от того, к какой возрастной, половой и социальной категории принадлежит данное лицо. Следует подчеркнуть, что в религиозно-мировоззренческом отношении для индуизма характерна большая свобода. Новые интерпретации сюжетов и положений священных книг не только не возбранялись, но вызывали у религиозных деятелей интерес и уважение.

Со второй половины 1 тыс. н. э. ведущей линией в толковании священных текстов становятся монотеизм и утверждение первостепенности личностных отношений между Богом и верующим. Эта линия и соответствующие религиозные группы индуизма в целом получили название бхакти (в отличие, например, от групп, где акцент делается на сугубо мистической практике и слиянии с надвселенским Абсолютом). Большинство групп бхакти связаны с почитанием Вишну.

Взаимодействие с западной цивилизацией побудило и индийских исследователей критически изучать индуизм. Последовали труды, анализирующие корни индуизма, среди них и изданный в 1920 году трактат проф. Х. Райчаудхури «Материалы по изучению ранней истории вишнуизма» («Materials for the Study of the Early History of the Vaisnava Sect», by Hemchandra Raychaudhuri, first publication — University of Calcutta, 1920, second — Oriental Books Reprint Corporation, New Delhi, 1975), в котором он, обобщив известные науке данные, показал несостоятельность теории происхождения Кришна-бхакти от христианства. Его аргументация в целом была признана, и с тех пор в науке установилось мнение о том, что доктрины и повествования, связанные с культом Кришны, не обнаруживают следов влияния христианства.

Из всех индуистских групп наиболее близко к авраамической традиции (иудаизму, христианству и исламу) именно вишнуитское бхакти, к которому, в частности, относится и Общество сознания Кришны. Именно этим практически все эксперты и объясняют значительную популярность Общества сознания Кришны за пределами Индии по сравнению с другими течениями, акцентирующими магизм или йогические упражнения.

Признавая, в соответствии с ортодоксальной индуистской традицией, авторитет всех основных священных писаний древней Индии: Вед, брахман, араньяк, упанишад, а также пуран и итихас, последователи Общества сознания Кришны основное внимание уделяют тем из них, где подчеркивается монотеизм и примат любви к Богу (бхакти), а именно — Бхагавад-гите и Бхагавата-пуране. Бхагавад-гита (БГ) в соответствии с традицией датируется 3 тысячелетием до н. э., и из всех священных индийских книг пользуется наибольшей популярностью и самым широким признанием. Бхагавата-пурана, или "Шримад-Бхагаватам", также весьма почитаемо во всей Индии и в сознании многих стоит наравне с великими эпосами Махабхаратой и Рамаяной.

Окончательно вероучение, исповедуемое ныне Обществом сознания Кришны, сложилось к XVI веку и записано в философских и богословских трудах ближайших последователей великого религиозного реформатора средневековой Индии, проповедника бхакти, Шри Чайтаньи (1486-1534гг.) Это учение получило название гаудия-вишнуизма (бенгальского вишнуизма). В нем монотеистические положения БГ и БП получили дальнейшее развитие и углубление.

В соответствии с учением бенгальского вишнуизма. Бог является Высшей Абсолютной Истиной. Выделяются три основных аспекта Бога, или Абсолютной Истины: Брахман — единая, неделимая, безличная основа мироздания; всепронизывающий, вездесущий и всеведущий Дух — Параматман, в виде которого Бог пребывает в сердце каждого живого существа; и личностная ипостась Бога — Бхагаван, которая в бенгальском вишнуизме считается наивысшей. Концепция трех ипостасей единого Бога отдаленно напоминает христианскую Троицу, хотя и сформировалась независимо от нее.

В личностной ипостаси Бога наиболее полно проявлены все Его качества. Он активно вмешивается в дела этого мира, отвечает на молитвы верующих, приходит им на помощь, и в то же время в своем трансцендентном бытии Он всегда пребывает вне материального времени и пространства. Именно концепция Бога-личности позволяет постулировать существование многообразных Его энергий. Внутренняя (или высшая, духовная) энергия строит духовный мир, царство Бога. Внешняя (низшая, материальная) энергия (майя) используется для сотворения материального мира, а пограничная энергия, занимающая промежуточное положение, — это души, живые существа, населяющие духовный и материальный миры.

Бхагаван, личностный Бог, проявляет Себя в бесконечном многообразии форм и воплощений, которые представляют собой различные аспекты Его личности. Различные формы и проявления Господа носят различные имена, главными из которых для вишнуитов являются Вишну («Вездесущий»), и Кришна («Всепривлекающий»). В отличие от некоторых других школ вишнуизма, в бенгальском вишнуизме Кришна считается главным и изначальным проявлением Бога.

Когда Господь воплощается в материальной Вселенной, Его воплощение называется аватарой. Следует подчеркнуть, что, даже приходя в материальный мир. Бог остается Богом и не попадает под влияние низшей материальной энергии. Цель воплощения Бога в материальном мире - привлечь к Себе души, томящиеся в нем, и указать им путь спасения.

Материальный мир зависит от Бога в том смысле, что не может существовать без Него, так же, как отражение солнца не может существовать без солнца. Кроме того, материальная энергия, будучи бесчувственной и лишенной сознания, приводится в движение Богом и действует только благодаря тому, что Он заряжает ее энергией сознания (в виде индивидуальных живых существ). Однако материальная энергия создает иллюзию независимости своего существования, и таким образом живые существа могут возомнить себя независимыми от Бога. Материальный мир мыслится как искаженное отражение изначального вечного духовного мира.

Пограничная энергия Бога, энергия индивидуальных душ, так же как и материальная, зависима в своем существовании от Него, однако наделена сознанием. Индивидуальные души — дживы, будучи вечными частицами Бога, по своим качествам подобны Ему. Их бесконечное множество, и все они по природе созданы для того, чтобы служить Бхагавану — Богу. Служение должно быть основано на свободе и любви, а не являться подневольным, поэтому все дживы наделены свободой воли. Предоставленная им свобода воли заключается в том, что каждая душа вольна выбирать, чего она хочет: служить Богу в согласии со своей природой, или наслаждаться материальным началом. Отворачиваясь от Бога, вечная душа попадает в рабство мира, которое проявляется прежде всего в том, что она получает материальное тело, обрекающее ее на рождение, болезни, старость и смерть.

Постоянные рождения живых существ в материальном мире составляют основу феномена реинкарнации, или переселения души. Вишнуиты, опираясь на авторитет пуран, считают, что души в материальной Вселенной эволюционируют, последовательно воплощаясь в более и более развитых телах. Кульминацией эволюционного процесса души является ее воплощение в теле человека. Выбор служения Богу постепенно приводит душу к освобождению из пут материального мира и возвращению в свое естественное состояние в духовном мире. Единственным средством достижения перманентного освобождения является бхакти — любовное служение. Однако высшей целью жизни, превосходящей даже освобождение, считается према — безграничная любовь. В этом состоянии душа настолько предана Богу, что ее не беспокоит даже, удастся ей достигнуть освобождения или придется перерождаться.

На основе этих богословских концепций построена и этика бенгальских бхактов-кришнаитов. Праведными качествами считаются те, которые способствуют приближению души к Богу (правдивость, милосердие, самообладание, внутренняя и внешняя чистота, воздержание от насилия, всепрощение, чувство долга), а греховными — те, которые отдаляют душу от Бога и погружают в круговорот материальной жизни (лживость, стяжательство, гордыня, грубость, похоть, невежество, причинение вреда другим, уклонение от выполнения долга). Предполагается, что бхакта, сознающий свою духовную природу вечной частицы Бога, видит ту же природу и в других; таким образом его любовь к Богу распространяется и на всех окружающих. Отличительной чертой бенгальского бхакти, выделяющей его на фоне многих других течений индуизма, является утверждение превосходства самоотверженной любви и служения над достижением личного спасения. Поэтому последователи гаудия-вишнуизма готовы выносить всевозможные страдания ради спасения других.

Отсюда, видимо, проистекает и неоднократно проявившая себя готовность последователей Общества сознания Кришны приходить на помощь нищим и обездоленным, в первую очередь в местах стихийных бедствий и военных конфликтов. Таким образом продолжается традиция массовой раздачи вегетарианской пищи, начатая Чайтаньей и его последователями в XVI веке. Корни этой традиции восходят к Бхагавад-гите (17.13), в которой религиозные действа, не сопровождающиеся раздачей пищи, объявляются невежественными, не приносящими блага. Соответственно, и Бхактиведанта Свами, основатель Общества сознания Кришны, придавал большое значение благотворительности, указав своим последователям, что вокруг храмов Общества сознания Кришны не должно быть голодных.

Ритуальная практика

Ритуальная практика последователей Общества сознания Кришны традиционна и мало чем отличается от практики других школ вишнуитского бхакти. Она складывается из повторения и пения гимнов (мантр), поклонения скульптурным изображениям Вишну-Кришны в различных Его проявлениях, а также культа святых, наиболее выдающихся гуру (учителей), проведения ягьи (огненных жертвоприношений), самскар (бытовых обрядов) и т.д. Основы практики изложены в Вайшнава-агамах (датируются началом нашей эры), в которых кодифицирована ритуальная и культовая практика вишнуизма.

Вишнуизм (и особенно бенгальское бхакти) всегда отличался либерализмом, открытостью и неприятием предрассудков кастовой системы. В вишнуитских текстах сказано, что каждый человек, независимо от своего происхождения, может получить доступ к ритуальной деятельности при условии, что он обладает искренней верой в Бога, достиг определенной степени внутренней и внешней чистоты и прошел через соответствующее посвящение.

Ритуальная практика последователей Общества сознания Кришны имеет несколько ступеней посвящения. Первое посвящение дается кандидатам, которые, как минимум, полтора года соблюдают (и намерены соблюдать всю жизнь) так называемые регулирующие принципы, традиционные для вишнуитов. Их четыре: не употреблять в пищу мясо, рыбу, яйца (однако рекомендуется употребление молока и молочных продуктов); не употреблять никаких наркотиков и одурманивающих средств (включая даже такие слабые, как чай, кофе и сигареты); не вступать в половые отношения вне брака; не участвовать в азартных играх. Посвящение может дать только духовный учитель, гуру, получивший этот сан либо от своего духовного учителя, либо от духовных братьев, обладающих этим саном. В настоящее время в Международном обществе сознания Кришны около пятидесяти человек, непосредственных учеников Бхактиведанты Свами, имеют сан духовного учителя.

Другим обязательным требованием для получения посвящения является индивидуальное повторение на четках вишнуитской молитвы-мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, которая представляет собой обращение к Господу посредством произнесения Его имен.

Каждый готовящийся к посвящению должен повторять ежедневно 16 кругов мантры Харе Кришна на четках, состоящих из 108 бусин, что занимает 1,5-2 часа. Эта мантра-молитва, называемая «великой мантрой», приводится в некоторых ортодоксальных священных писаниях, в частности, в Упанишадах. Практика повторения мантр на четках имеет очень древнее происхождение и является неизменным элементом духовной практики всех школ вишнуизма, и даже шире, практически всех течений индуизма.

Другая, не менее традиционная, форма ритуальной практики — совместное пение мантр, так называемый киртан. Киртан, хотя и является основной отличительной чертой бенгальского вишнуизма, как форма поклонения также широко распространен во многих штатах Индии, прежде всего в Махараштре, Ассаме, Ориссе, Тамилнаде и Манипуре.

Второе посвящение — традиционная церемония надевания священного шнура, дается далеко не каждому. Для того, чтобы получить это посвящение, необходимо обладать довольно глубокими познаниями в философии и теологии, проверяемыми специальными тестами. Получение второго посвящения возводит человека в ранг священнослужителя — брахмана — и формально позволяет ему проводить обряды, поклоняться на алтаре в храме и проч.

Третье посвящение, возведение в монашеский сан саньяси, является уделом и привилегией лишь очень немногих и дается с очень большой разборчивостью. Саньяси дает обет целомудрия и отречения от мира. Традиционно титул саньяси принимали люди, возглавлявшие духовные организации — матхи.

Храмовое поклонение последователей Общества сознания Кришны строится на тех же принципах, что и поклонение во всех традиционных вишнуитских храмах. В основе поклонения лежит представление о том, что арча (скульптурное изображение Бога) является одним из Его проявлений в этом мире. По представлениям вишнуитов. Господь по Своей милости приходит в этот мир в образе арчи и принимает поклонение верующих. Специальный ритуал установления арчи (Божества) одухотворяет арчу и делает ее объектом поклонения. Это поклонение является неотъемлемой частью регламентированного служения Богу (садхана-бхакти).

Стандарты храмового поклонения могут несколько отличаться в различных храмах, но основные элементы всегда остаются неизменными. Храмовое поклонение, как правило, состоит из шести ежедневных служб, первая из которых начинается до восхода солнца, около 4.30 утра, а последняя заканчивается около 21.00. Оно включает в себя также освящение на алтаре пищи. Процедура поклонения арче имеет пять аспектов и состоит из подготовительных очистительных обрядов, подготовки атрибутов поклонения, медитации и повторения специальных мантр (молитв), непосредственно самого поклонения и, наконец, изучения священных писаний в более широком контексте храмового служения. Все эти довольно сложные ритуальные процедуры подробно описаны в специальном руководстве, изданном Обществом, «Панчаратра-прадипе».

В отношении индивидуальной молитвенной практики следует отметить, что многократные повторы молитв характерны для большинства религий и не могут сами по себе рассматриваться в качестве средства гипноза. Формула «Харе, Кришна!» («Радуйся, Кришна!») повторяется многократно в течение дня, как и «Аве, Мария!» («Радуйся, Мария!») у католиков или ее славянский перевод: «Богородице Дево, радуйся!» — у православных. В православном и католическом монашестве благочестивым считается непрестанное (несколько сот раз в день, а как идеал — непрерывно, даже во сне и во время разговора с другими людьми) повторение Иисусовой молитвы, а также и ряда других молитв.

Для верующих-кришнаитов, исповедующих последовательный монотеизм, характерно обращение лишь к Верховному Господу в некоторых из его ипостасей, а также к его приближенным — святым и духовным учителям, достигшим совершенства в служении Богу и, как считается, способным помочь в этом другим. Согласно учению Чайтаньи, богослужебный ритуал сведен к простому пению имен Бога, сопровождаемому несложной процедурой поднесения Господу воды, огня, цветов, благовоний. Обращение к «другим богам», духам и демонам не практикуется.

Организация и дисциплина

Общества сознания Кришны относится к одной из четырех традиционных школ (сампрадай) вишнуитов, каждая из которых имеет свою преемственность (парампара). Принадлежность к признанной школе у вишнуитов крайне важна. Традиционно считалось, что духовная практика не приносит плодов, если ученик не получил посвящения в одной из школ. Без такого посвящения не позволялось выступать на публичных диспутах, собраниях ученых пандитов. Учение каждой школы бережно передавалось от учителя к ученику с помощью традиционных методов — обучения богословию, духовной дисциплине и совершения обрядов посвящения.

Путь духовного совершенствования у бенгальских вишнуитов (как и в большинстве других течений индуизма) строился по классическому принципу ашрама-дхармы, который подразумевает разделение жизни человека на четыре этапа. Первый из них -ученичество (брахмачарья), которое начиналось с 5-10 и продолжалось до 25 лет. Традиционно ученики жили дома у духовного учителя и под его руководством, храня целомудрие, усваивали знание. Первоочередное внимание уделялось духовным дисциплинам и изучению священных писаний, санскрита, богослужебным ритуалам, а также светским предметам и дисциплинам прикладного характера, в соответствии с природными качествами ученика. Примечательно, что целью обучения была не только передача суммы теоретического знания, но и воспитание характера — таких качеств, как чистота, смирение, целомудрие, верность обетам, целеустремленность, аскетичность.

Пройдя обучение, получив духовное посвящение (пройдя обряд упанаяны), достигнув определенного уровня зрелости и ответственности, ученик, как правило, получал от своего учителя разрешение вернуться домой и вступить в брак, став грихастхой — домохозяином. Этот путь выбирали не все молодые люди, некоторые (хотя таких было меньшинство) предпочитали оставаться брахмачари (хранить обет целомудрия), посвятив свою жизнь духовным занятиям и просвещению людей с помощью распространения духовного знания. Ученики, отличавшиеся мудростью, чистотой, стойкостью, отрешенностью, способностью давать духовные наставления, могли быть посвящены в монашеский сан (стать саньяси) даже сравнительно молодыми, хотя обычно это посвящение давалось людям, достигшим зрелого возраста.

Как правило, монашеский образ жизни принимали пожилые люди, вырастившие детей и исполнившие все свои социальные обязанности. Традиционная культура, основанная на представлении о том, что человек является не бренным материальным телом, а вечной душой, духовной частицей Бога, ставила своей целью развить в человеке — хотя бы к концу жизни - отреченность, необходимую для освобождения из материального мира и возвращения к Богу. Поэтому последнюю четверть жизненного пути надлежало проводить в отречении и посвящать исключительно духовной практике.

Чтобы переход от семейной жизни к жизни в отречении не был слишком резким, третьей ступенью жизни был подготовительный этап, называемый ванапрастхой. Вырастив детей, муж с женой постепенно удалялись от семейных дел, уделяли все больше времени духовной практике, отправлялись в длительные паломничества. Считалось, что муж, в конце этого этапа оставив жену на попечение старшего сына, исполнил свои социальные обязанности и имеет право посвятить остаток жизни духовной практике. Такой монах-саньяси, умудренный жизненным опытом и духовным знанием, по праву считался учителем для всех остальных членов общества.

Духовное руководство в вишнуитском бхакти осуществляется в двух основных формах — в виде наставлений (шикша) и обряда посвящения в ученики (дикша). Шикша предполагает обращение за советами к человеку, сведущему в духовной науке. Посвящение в ученики (дикша) могли давать только люди, имевшие сан гуру, духовного учителя. Во время обряда посвящения учитель и ученик принимали на себя определенные взаимные обязательства. В момент посвящения учитель обязуется нести ответственность за духовную жизнь ученика и вернуть его к Богу, а ученик обязуется следовать указаниям учителя. Однако дисциплина не должна превращаться в слепое, бездумное подчинение, которое традиция никогда не поощряла. К примеру, в Махабхарате (Удьйога-парва 179.25) сказано, что ученик должен отказаться от гуру, оскверненного страстями и пороком, невежественного, не способного отличить хорошее от дурного и следовать пути чистой любви и преданности.

Этот принцип отражен и в трудах основателя Общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады, которыми руководствуется Российское Общество сознания Кришны: «ничто не должно приниматься слепо, но с осторожностью и вниманием» (БГ 10.4-5, комментарий); «следует отказаться от учителя, совершившего неблаговидный поступок и не способного отличить хорошее от дурного» (БГ 2.5, комм.); «в богооткровенных писаниях утверждается, что от наставника или духовного учителя нужно отречься, если он оказался недостойным положения гуру, духовного учителя» (БП 1.7.43, комм.); «прежде чем принять гуру, необходимо очень хорошо узнать его (...). Не следует спешить и принимать гуру из фанатизма. Это очень опасно» (Наука самоосознания, стр. 83).

Таким образом, отношения между учителем и учениками в Обществе сознания Кришны регулируются традиционными канонами, которые представляют собой уравновешенную систему ограничений и взаимного контроля. Учителем, как правило, не становится тот, кто стремится к власти и почету. Посвящение в сан саньяси, позволяющее человеку в свою очередь принимать учеников, дается только учителем, который сам прошел теоретическое и практическое обучение у своего учителя, и только тогда, когда он убедился в наличии у кандидата духовной зрелости и других необходимых качеств.

Таким образом, можно сделать вывод, что религиозная дисциплина в Обществе сознания Кришны принципиально не отличается от дисциплины во многих других религиях. С одной стороны, существуют достаточно строгие дисциплинарные требования, без выполнения которых ни в одной религиозной традиции не мыслится ни ученичество, ни достижение святости, с другой — имеются установки, ориентирующие человека на добровольные и сознательные отношения с духовным наставником, на сохранение самоконтроля.

Традиция преемственности основана на таких древних текстах, как Бхагавад-гита (4.2; 4.34), Упанишады (Шветашватара 6.23, Мундака 1.2.12), пураны (Бхагавата 11.3.21). Согласно преданию (БП 2.9), она началась на заре творения, с первого сотворенного в материальном мире существа — Брахмы. В различных источниках содержится перечень конкретных лиц, через которых преемственность передавалась. К примеру, «Прамея-ратнавали» Баладевы Видьябхушаны, одного из самых выдающихся учителей бенгальской школы, содержит следующий перечень, считающийся каноническим: Кришна, Брахма, Нарада, Бадараяна (Вьяса), Мадхва, Падманабха, Нрихари, Мадхава, Акшобхья, Джаятиртха, Джнанасиндху, Даянидхи, Видьянидхи, Раджендра, Джаядхарма, Пурушоттама, Брахманья, Вьясатиртха, Лакшмипати, Мадхавендра, Ишвара, Шри Чайтанья.

С точки зрения науки, существует некоторый недостаток исторических сведений о передаче ученической преемственности в период, предшествовавший Чайтанье, но в целом принято считать, что школа Чайтаньи продолжает преемственность школы Мадхвы. Со времен Чайтаньи последовательность духовных учителей можно определить с гораздо большей исторической точностью. Самые известные имена в 16 веке — Санатана, Рупа, Джива, Ратхунатха, Крипшадаса Кавираджа, 17-18вв. — Нароттама, Шриниваса, Вишванатха Чакраварти, Баладева Видьябхушана, Мадхусудана Бабаджи, 19в. — Джаганнатха, Гауракишора, Тхакура Бхактивинода, 20в. Бхактисиддханта Сарасвати и Бхактиведанта Свами Прабхупада, основатель Общества сознания Кришны.

В рамках преемственности существует несколько традиционных организационных форм, вокруг которых сосредотачивается религиозная жизнь общины.

Роль крупнейшей организационной единицы — центра религиозной жизни сампрадаи исполняет матх (монастырь), ядро которого, как правило, образуют саньяси, во главе с махантом, авторитетным духовным лидером. Именно саньяси давали духовное образование и руководство остальным членам общества, поэтому матхи (монастыри) становились центрами культуры, науки и образования, своего рода институтами, в которых изучались и преподавались не только богословские и сопутствующие предметы (логика, санскрит), но и светские дисциплины и искусства.

Более мелкая структурная единица — мандир, или храм, имеющий штат профессиональных священников и богословов — брахманов, проводящих регулярные богослужения, чтения священных текстов, различные обряды (по случаю рождения, бракосочетания, смерти) и т.д.

Мельчайшая единица — нама-хатта, община верующих-мирян, собирающихся друг у друга для санкиртаны — совместного пения религиозных гимнов (мантр) и чтения писаний, как правило, не имеющая своего храма и профессиональных священнослужителей.