В мире нет ничего, что не связано с Господом. Единственное, чему мы должны научиться – это разыскать источник этой связи и связаться с Ним, служа Ему без оскорблений.

Мир может стать красивее и богаче лишь по милости Господа, а не благодаря осуществлению планов человека.

Мы можем быть связаны с Господом через Его звуковой образ. Святое имя и Сам Господь идентичны. И если мы без оскорблений воспеваем Его святое имя, можем осознать, что Господь находится рядом с нами. Мы пытаемся увидеть Господа своими ущербными ненасытными глазами, но ачарьи и шастры учат:

Гуру – это драшта (тот, кто видит)
а мы – дришта (кого должны видеть)

Это трудно понять, потому что мы думаем иначе. Мы думаем, что это мы видим Господа или гуру, они для нас дришта, предметы восприятия. Но все совсем наоборот!
Господь, гуру – это они нас видят. Не мы должны увидеть их, а они нас. Это очень глубокая философия.

Нам надо не винить других, а быть самими собой. Не судить других, а судить только себя. Стараться видеть в других хорошее, а плохое замечать только в себе: это мы совершили ошибку, поэтому с нами случилось несчастье. Чайтья-гуру, Параматма, Кришна, Он знает наше сердце. Он знает, что мы испытываем в глубине сердца. Нам Его не обмануть. Мы говорим правильные слова и кажемся такими хорошими с виду. Но мы не должны лицемерить. Мы должны быть простодушными, бесхитростными вайшнавами. В нашем сердце нет простоты. Там двуличие, притворство, обман, страсть к интригам – там столько гадости! Мы пользуемся логикой гаддалика-срота.

Кришна – чайтья-гуру, Параматма. Он знает, что мы неискренни. Мы должны думать: «Как найти истинного гуру? Цель нашей жизни – обрести Кришну». В глубине сердца мы должны плакать о Кришне. И Кришна услышит: «Эта душа плачет обо Мне». Наш плач – вот что самое важное. «Кто в сердце своем плачет обо Мне, тот Меня покорит».

У меня было несколько моментов, когда я плакала. Но не на 100%. Скорее всего из жалости к себе, может, от скопившихся обид действительно тяжелой нашей материальной жизни. Значит, это неискренне, несерьезно. У нас только все внешне и это наша ошибка! И надо признать, что это наша плохая карма. Надо раскаиваться, плакать! Надо слезно взывать о Кришне и Махапрабху из глубины сердца, тогда Они будут к нам милостивы. Это очень важно! Это личные отношения и личная ответственность. Ответственность лежит на нас, а не на ком-то другом. Мы сами отвечаем за свои поступки. Это наш долг – обрести Кришну и достичь цели жизни. Все это очень сокровенные вещи.

В «Шримад-Бхагаватам» (1.19.3-18) приводится хороший поучительный пример о Парикшите. Царь сожалеет о своем случайном неподобающем обращении с мудрецом. Он хочет понести наказание, чтобы освободиться от греха и не совершать подобного оскорбления вновь. Рассуждения ответственного преданного: собственные страдания удержали бы его от дальнейших грехов, а совершенный им грех был бы нейтрализован, и его потомки не пострадали бы. Царь хочет, чтобы его царство, силу и богатство немедленно испепелил огонь, так как все это не служит брахманической культуре: то государство и тот дом, где богатство и сила не служат развитию брахманической культуры сознания Бога и не обеспечивают безопасность коров, обречены провидением.
Парикшит принимает проклятие и отправляется на берег Ямуны. Царь сообщает мудрецам о своем намерении поститься до прихода смерти. Любое решение должно быть подтверждено авторитетом или равными: тогда оно будет непредвзятым, ибо на мнение таких людей не оказывают влияния личные привязанности. Присутствие великих душ свитедельствовало о благосклонности Господа. Царь увидел в этом руку Господа, помогающего ему преодолеть привязанности.

Атмосфера, которую своим присутствием на берегу Ямуны создали великие преданные Господа, и то, что Махараджа Парикшит полностью принял лотосные стопы Господа, были достаточной гарантией возвращения царя обратно к Богу. Поэтому он полностью избавился от страха смерти. Парикшит молился о привязанности к Господу, общении с преданными и дружеских отношениях со всеми живыми существами.

Полубоги радовались, видя, как преданный возвращается к Богу. Существует невидимая цепь тесного сотрудничества между Господом, полубогами и преданными Господа на Земле.

Как мы видим, преданный просит прощения на последней ступени жизни. Парикшит – освобожденная душа, поэтому он слышит Параматму.
Сверхдуша, наш друг, говорит с нами, но мы не слышим Его. Зависимая душа слышит только голос майи. Голос Параматмы слышит только тот, кто освободился из плена майи. Мы не слышим потому, что в сердце полно грязи, как было уже сказано выше. Надо слушать свое сердце. И если то, что говорит нам внутренний голос, соответствует словам садху и шастр, значит все в порядке – значит получили подтверждение. Надо плакать всегда! Тогда всегда будет приходить помощь.

Плакать не перед Божествами, а у себя в комнате. Мы должны плакать сердцем! Кришна вездесущий. Когда мы о Нем плачем, Он это знает и видит, и слышит. Господь в сердце принимает зримый облик, поэтому Его называют чайтья-гуру. Нам надо плакать! Плакать! И Параматма нас услышит. Самое главное, что нам нужно – это садху-санга, т.е. общение с истинным садху, а не лагху (все материальное и мирское). У нас должна быть жажда к садху-санге. Ее не надо подавлять. А мы ведь жаждем материального. Эта жажда – наш враг, и она приведет нас в ад.

Мы должны быть простодушными, надо перестать лукавить, лицемерить. Шастры и все вайшнавы-ачарьи провозглашают: «Вайшнавизм – это простодушие». Надо развивать в себе вайшнавские качества. И только тогда мы сможем безраздельно предаться Кришне. И если мы хотим стать стопроцентными вайшнавами, т.е. предаться Кришне на сто процентов, а не на сорок пять или пятьдесят, то в нас ничего не должно быть частичного или условного.


Сута Госвами учился науке о Кришне у таких великих риши и авторитетов, как Шукадева и Вьясадева, и был настолько квалифицированным, что даже мудрецы Наимишараньи страстно желали услышать из его уст изложение науки о Кришне в форме «Шримад-Бхагаватам». У него было двоякое общение с великими душами: он слушал их и проповедовал им. Как мы видим, трансцендентная наука, наука о Кришне, идет от авторитетов, а проповедуя ее, человек становится еще более сведущим о ней. Сута Госвами имел обе эти возможности, поэтому он, без сомнения, полностью избавился от всех пороков, связанных с низким происхождением, и от всех терзаний ума. Это свидетельствует о том, что несмотря на низкое происхождение Суты Госвами, Шрила Шукадева Госвами не отказался учить его трансцендентной науке, и мудрецы Наимишараньи не отказались слушать его наставления. Это означает, что тысячи лет назад низкое происхождение не было препятствием для изучения и проповеди трансцендентной науки.

Так называемая кастовая система в индуистском обществе стала такой жестокой лишь на протяжении последних ста лет, когда возросло число людей высших каст, не обладающих необходимыми качествами.

Господь Шри Чайтанья возродил изначальную ведическую систему. Он возвысил Тхакура Харидаса до положения авторитета в проповеди славы святого имени Господа (хотя Харидас явился на свет в мусульманской семье).

Такова сила чистых преданных Господа. Воду Ганги считают чистой, и омовение в ней может очистить человека, но великие преданные Господа могут очистить падшую душу, даже если такой низкорожденный просто увидит их, не говоря уже об общении с ними.

Господь Чайтанья хотел очистить загрязненную атмосферу мира, рассылая по всему миру квалифицированных проповедников. Это самая лучшая форма гуманитарной деятельности.

Душевные язвы нынешнего поколения более серьезны, чем болезни тела.
Необходимо не медля начать проповедовать «Шримад-Бхагаватам». Этот словарь должен быть у всех.

Такова сила проповеди.

Харе Кришна!