Мы живем в мире, где все меняется. Каждый из нас, должно быть, не раз замечал прилепившийся где-нибудь на заборе невзрачный маленький кокон, из которого в свое время должна появиться бабочка, или видел в детстве мальков, которые постепенно превращаются в лягушек, а кто-то может быть, наблюдал, как из яйца пытается выбраться цыпленок. Здесь все меняется. В «Бхагавад гите» Кришна говорит: дехино смин ятха дехе—материальное тело человека проходит через разные стадии развития. Сознание человека, ставшего на путь бхакти, тоже неизбежно проходит через целый ряд трансформаций. Эти трансформации нам необходимы.

Что будет с цыпленком, если он не сможет или не захочет вылезать из яйца? Он еще очень слаб, но пришло время и перед ним стоит задача—он должен пробить скарлупу, которая прежде защищала его от опасностей, и выбраться наружу, чтобы расти дальше.

Бхактивинода Тхакур сравнивает разные стадии духовной пробужденности с постепенно раскрывающимся цветочным бутоном. Духовное сознание материалиста спит и подобно бутону, который плотно закрыт. Сознание начинающего преданного подобно бутону, который начинает раскрываться. На определенной стадии духовного развития бутон приоткрывается и преданный чувствует аромат сладостных качеств Господа. Со временем это бутон раскрывается и превращается в цветок,—на этой стадии преданный переживает прему, всепоглощающую любовь к Господу, и может непосредственно видеть Господа, Его игры, образ и качества. Чтобы достичь этого уровня, наше сознание должно измениться коренным образом и эти изменения происходят постепенно, шаг за шагом. Иногда мы осознаем необходимость измениться и идем ей навстречу, а иногда нет—и тогда мы начинаем испытывать растущее чувство неудовлетворенности. Практика садхана-бхакти сообщает нам энергию для того, чтобы подняться на следующую ступень, а некая часть нашей обусловленной природы, с которой пришла пора расстаться, мешает движению этой энергии. Наступает кризис, и в сознании человека начинается борьба между потребностью измениться и желанием оставаться прежним. Нам нужен кризис, потому что он взламывает наши устаревшие ущербные ментальные конструкции и освобождает пространство, чтобы расти и развиваться. Это и есть тема данного сочинения: нам нужен кризис для нашего развития.

В основной части эссе пойдет речь о том, как мы сюда попали, почему мы не обходимся без кризисов и как кризисы помогают нам менять наше сознание; о том, как герои «Шримад Бхагаватам» попадают в состояние кризиса и как выходят из него; и о том, как нам, руководствуясь их примером, выходить из таких положений.

Что такое кризис и как из него выйти

Давайте ненадолго отстранимся от нашей темы и сосредоточиться на том, где мы находимся и чем занимаемся. Нам необычайно повезло: Шрила Прабхупада нас всех немного обманул—он завлек нас на путь преданного служения (который также называют путем по лезвию бритвы), сказав, что это путь радости и что он быстро приведет нас к совершенству. Конечно, это был трансцендентный обман: как чистый преданный, Шрила Прабхупада находился под влиянием внутренней энергии Господа и действовал в ее стиле—он сказал нам ровно столько, сколько нам нужно было знать для нашего блага. Этот путь действительно ведет к совершенству, он действительно радостный и быстрый. Правда, временами он кажется трудным, но ведь никто и не говорил, что будет легко.

В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Для удовлетворения Господа годится все,  потому что это связано с Абсолютной Истиной. Нам также предоставилась возможность обмануть членов нашей семьи и оставить дом, чтобы заняться служением «Шримад Бхагаватам». Этот обман был необходим для великого дела, и от такого трансцендентного мошенничества не проигрывает ни одна сторона». Что бы с нами ни происходило, с какими бы трудностями мы ни сталкивались на духовном пути, если это необходимо для развития и удовлетворяет Всевышнего, то какой смысл отказываться от этого?

Путь преданности —это путь постоянного совершенствования. Как замечательно выразился Бхакти Вигьяна Госвами, здесь нельзя стоять, путь—для того чтобы идти. Идти по нему—значит постоянно меняться, трансформировать свое сознание, постепенно отрывая его от материальных привязанностей и иллюзий и направляя его к Господу. Это нелегкий и болезненный процесс, нас ослабляют разные виды анартх, нам иногда не хватает энтузиазма, иногда мы останавливаемся, снова начинаем незаметно для себя обрастать материальными привязанностями. Ситуации могут быть разными и Кришна приходит в нашу жизнь в виде разных видов кризиса, вытаскивает из-под нас стул и заставляет нас двигаться дальше. Это Его милость. А поскольку мы постоянно нуждаемся в Его милости и помощи, то кризис—нормальное явление в нашей жизни. Нам нужно научиться правильно остноситься к кризису—тогда каждый раз, когда Кришна в виде кризиса будет приходить в нашу жизнь, мы будем подниматься на новую ступень нашей духовной жизни. В противном случае мы можем отнестись к нему неправильно—и тогда наше состояние будет ухудшаться, в конце концов мы можем сломаться или уйти.

Материалисты определяют кризис как тяжелое переходное состояние или переломный период в течении болезни, после которого может наступить либо улучшение, либо ухудшение в состоянии больного. Поскольку мы преданные, наше определение кризиса будет звучать несколько иначе.  Кризис—это тяжелое переходное состояние или переломный период в процессе постепенного преобразования материального сознания в духовное, призванное исключительно улучшить состояние преданного. Следует помнить, что все условия и обстоятельства кризиса индивидуально подобраны и взвешены лучшим из врачевателей—Господом в Его настроении бхакта-ватсальи. И Кришну, и духовного учителя, и садху можно сравнить с хирургом. Не то чтобы им нравилось резать,—они оперируют потому что в противном случае больной просто погибнет. Шрила Прабхупада пишет, что быть преданным трудно, но быть материалистом—просто невозможно. Так что другого выхода все равно нет.
Вывод: кризис неизбежен и необходим для нашего развития, наше развитие удовлетворяет Всевышнего, и другого способа развиваться нет. Бхактивинода Тхакур пишет, что и счастья, и несчастья, которые приходят к нам в преданном служении Господу—счастье, потому что освобождают нас от невежества.

Относиться к критическим положениям правильно учат нас герои «Шримад Бхагаватам». В Первой песни есть два удивительных примера: Дхритараштры и Юдхиштхиры Махараджа. Я была потрясена тем, сколько полезных советов можно извлечь из этих двух примеров! И как мы похожи на некоторых персонажей!

Дхритараштра был очень стар, к нему приближалась смерть, но он даже не осознавал своего критического положения, пока к нему на помощь не пришел садху. Дхритараштра был духовно слеп, крепко держался за слабости и привязанности, обманывал и оправдывал себя; прятался от реальности и отказывался нести ответственность за свою жизнь. И только когда к нему пришел Видура, духовный учитель, и отрезвляющими словами освободил его от иллюзий, фантазий, и нелепых надежд на счастливую жизнь в материальном мире, у него появился шанс выйти из его положения правильно—принять наставления садху, увидеть реальность его глазами и добровольно отказаться от глупых надежд и ложных отождествлений. Мы так же слабы, как и Дхритараштра, у нас есть все перечисленные склонности, и у нас так же, как и у него, есть шанс выйти из нашего кризиса правильно.

Юдхиштхира, святой преданный, совершенный правитель, был подавлен тем, что Дхритараштра и Гандхари оставили дворец, и винил за это себя. Махарадж Юдхиштхира, чей враг еще не родился, который внимательно и с состраданием относился к каждому, даже к тем, кто относился к нему враждебно, не находил себе места, думая, что его дядя и тетя оставили дворец из-за его неблагодарности и оскорблений. Какой идеальный преданный! Какие замечательными качества! Он никогда не искал недостатков в других, видя в них только хорошее. Тем не менее, он тоже допускал ошибки, тоже попадал в критические положения и нуждался в помощи садху. По существу Нарада Муни дал Юдхиштхире наставления, противоположные тем, которые получил Дхритараштра от Видуры, потому что, в отличие от старого царя, желание заботиться о других и чувство ответственности у Юдхиштхиры Махараджа было развито чрезмерно, его нужно было поправить. Правильные наставления исправляют ошибку в мировосприятии человека и таким образом устраняют причину неудовлетворенности, поэтому Нарада успокоил Махараджа Юдхиштхиру, просто указав ему на то, что в конечном счете все находятся во власти и под защитой Всевышнего Господа, и все происходит по Его желанию.

Вывод: 1) даже великие преданные совершают ошибки и попадают в критические ситуации; 2) садху дают безупречные советы и помогают нам принять правильный образ мыслей. В обоих приведенных случаях роль садху была главной.

Мы тоже иногда, подобно Махарадже Юдхиштхире, выходим за границы сферы нашей деятельности и направляем наши усилия на то, что невозможно изменить. Иногда нам хочется помогать, поправлять и контролировать деятельность других преданных, в то время как у нас самих есть над чем поработать. По существу, любая ошибка может привести человека в критическую ситуацию.

Каждого из нас ждут кризисы и испытания. Есть кризисы, типичные для всех преданных, и есть индивидуальные, поскольку и ошибки бывают и типичные, и индивидуальные. Бхакти Вигьяна Махарадж в семинаре «Арджуна вишада-йога» удивительно творчески описывает олицетворенные анартхи, каждая из которых—серьезное препятствие, мешающее нам трансформировать наше сознание. Это типичные для всех преданных препятствия.

Может возникнуть вопрос: а чем отличается состояние кризиса от простой неудовлетворенности? Я бы сказала, неожиданностью, глубиной всплывшего внутреннего конфликта (вы не справитесь с ним самостоятельно), стремительным развитием событий, за которым чувствуется гениальный режиссер, и тем, что вы никак не можете ни повлиять на события, ни выпутаться из создавшихся обстоятельств.

Как если бы вы сели играть в шахматы с противником, который превосходит вас настолько, что и речи быть не может о том, чтобы предугадать его следующий ход и защититься. Вы продолжаете играть по инерции, но постепенно понимаете, что Ему можно только сдаться, и сдаваться Ему так же приятно и захватывающе, как с Ним играть. От тщетных попыток понять Его планы приходится отказаться, а от того, что ум и разум все-таки пытаются хоть что-то понять и направлены в конечном счете на Него, в сознании чувствуется своеобразный ни с чем не сравнимый вкус прикосновения к духовной энергии. Кришна не оставляет вам никакого выхода, кроме как предаться Ему и принять Его волю, какой бы они ни была. А когда вы наконец полностью сдаетесь на Его милость, ваше счастье невозможно описать словами. Природа обычной неудовлетворенности другая.

Кризис может принимать самые разные формы, касаться разных аспектов философии и затрагивать самые разные сферы жизни человека, быть коротким и затяжным, очень глубоким и несколько поверхностным, острым и хроническим. У каждого кризиса есть своя цель, свой урок, который вы потом никогда не забудете. Что касается меня, то я свои помню, и мне радостно вспоминать о них. Кришна—изначальный учитель и умеет давать уроки, как никто другой.

Первый мой урок начался очень давно, был растянут во времени и учил меня (и сейчас учит) устойчивости по отношению к внешним препятствиям и назывался «следовать намеченной цели не обращая внимания ни на что». В то время я вообще ничего не умела, у меня шел период младенчества.

Второй кризис в моей жизни был острым и отрезвляющим. Спустя 2 года после того, как я познакомилась с Движением, в день явления Господа Нрисимхадева мною овладело странное состояние. К тому времени я в отождествилась с обществом преданных, мы вместе делали то, и это, и я вместе со всеми; все преданные были для меня садху, большинство были старшими, и я ко всем относилась с уважением, а к некоторым даже с благоговением. Мое сознание как будто слилось с общим сознанием—это были люди, которые все делают правильно, и положение мое в их обществе было безопасным, просто нужно делать то же, что и все. Несколько стадное настроение. В этот праздник все изменилось: мое сознание было вырвано из общего (как морковку вырывают из грядки) и закреплено в неизвестном мне пространстве на каком-то расстоянии от всех. Общаясь с преданными, будучи одновременно и рядом, и очень отдельно, я заметила еще одну неприятную особенность: стоило мне посмотреть на преданного, как в моем уме, отстраненном от ситуации, без желания и усилий с моей стороны появлялся невербальный список анартх этого преданного, с отметками о характерных для этого преданного ошибках восприятия. Вместе с этим время от времени на мой ум и чувства накатывали волны странной, не имеющей видимой причины боли. Время шло, мне никак не удавалось вернуться в свое обычное состояние, и я решила, что из-за оскорблений преданных начала сходить с ума. Мне помог Бхакти Вайбхава Махарадж—сказал, что это нормально и случается с каждым.

Я назвала этот урок «мы вместе, но каждый из нас личность, каждый идет сам и сам отвечает за себя» или «теперь ты достаточно выросла и пойдешь сама». Этот урок исправил мою ошибку и научил меня некоторой ответственности за духовную жизнь. Я поняла, что я личность, которая находится в обществе, а не его безличная составляющая. Что преданный должен осознавать, что и почему он делает в своей жизни, а не полагаться на решения других, какими бы старшими они ни были. Служить или не служить, зачем служить, как служить и кому служить—это должно стать моим личным самостоятельным осознанным решением. Хотя бы в будущем. Можно сказать, что я родилась в этот момент.

В любом случае, преданный, который находится в состоянии кризиса, имеет благодаря ему целый ряд самых разнообразных чудесных возможностей: подняться на уровень выше, осознать свои ошибки и раскаяться в них; почувствовать радость отречения, очиститься от материальных привязанностей; взглянуть на себя (и на свое окружение) со стороны; осознать себя падшим и квалифицированным получить милость Патита Паваны Чайтаньи Махапрабху; испытать страстное желание обрести милость и прибежище лотосных стоп Господа; развить в себе бесконечное смирение и благодаря этому понять природу милости Господа и преданных; искать и найти спасение в святом имени, бхаджане, «Бхагаватам», арча-виграхе; сблизиться с преданными, научиться ценить их общество; смягчить свое сердце, обрести сострадание и способность в будущем помогать преданным, которые окажутся в подобном состоянии, и так далее.

Кто-то может сказать, что и в обычном состоянии мы имеем все эти возможности. Это верно, но в обычном состоянии мы сами выбираем, на что направить свое внимание и усилия, и насколько интенсивно мы будем трудиться, а в состоянии кризиса выбираем не мы, нас учат, и эти возможности проявляются в гораздо большей степени. Кришна учит нас тому, что в обычном состоянии мы не понимаем. И нам некуда деться. По крайней мере я не припомню ни одного случая, чтобы мне удалось сбежать с Его урока. Хотя мне всегда хотелось.

Если подвести итог примерам, взятым из «Бхагаватам», и добавить мои личные выводы, то получатся следующие советы или рекомендации о том, что нужно делать в состоянии кризиса и чего делать не стоит.

Неправильно:

• погружаться в материальную благодать и не замечать, насколько критично наше положение;
• не признавать, что у нас есть проблемы, несмотря на их очевидность;
• перекладывать ответственность—обвинять других в нашей неудовлетворенности, и направлять усилия вовне;
• пытаться заглушить чувство неудовлетворенности, не устраняя его причину—привязанности, ложные идеи, надежды, отождествления;
• обвинять Господа (в жестокости, несправедливости и т.д.);
• занимать позицию фаталиста («так Кришна хочет»);
• или «пусть кто-нибудь придет и поможет мне»—безответственность;
• спрятаться от всех и утопать в жалости к себе;
• решая задачу, полагаться лишь на свой разум и силы (легкая форма материализма);
• думать, что наши анартхи сильнее Господа;
• забыть о Его могуществе, славе и желании спасать преданных, и не доверять Ему.

Правильно:

• увидеть в ситуации желание Господа нам помочь и принять Его помощь с благодарностью;
• пересмотреть все и попытаться честно разобраться в чем проблема;
• взять на себя полную ответственность за свои ошибки—раскаяние;
• предаться святому имени и повторять его чисто;
• найти решение (если нужно, с помощью гуру, шастр, садху, преданных);
• решиться убить привязанность;
• запастись опытом, наставлениями и энтузиазмом, читая о том, как переживали кризис преданные Господа;
• попросить у Господа помощи и благословений и приступить к убиению;
• запастись терпением и довериться Господу во всем.

Нам всем необычайно повезло: благодаря Шриле Прабхупаде мы встали на радостный путь бхакти, а иногда даже идем по нему, и наше сознание постепенно развивается. Нам помогают на этом пути гуру, шастры, садху, преданные. Не нужно бояться кризисов—это милость Господа, который всегда рядом с нами. Давайте их радостно встретим, примем их с благодарностью и пусть они приходят к нам, пока мы не оставим свои ложные представления о себе, не вспомним, кто мы есть на самом деле, и бутон нашего сознания не раскроется полностью...