Творчество

Продолжим наш анализ далее с уровня усвоения знания, о котором речь шла в предыдущей главе. В «Йога-сутрах» Патанджали усвоение названо анандой, а в «Наишадха-чарите» – ачараной или поведением.

Когда человек усваивает какое-то знание, применяя его в своей жизни, он испытывает удовольствие. Подобным же образом можно усваивать и принципы практики преданного служения. Преданный принимает бхакти-садхану как образ жизни, для него это не просто воскресный ритуал. Бхакти становится подлинным источником радости творчества.

Творчество лежит в основе бхакти. Оно побуждает преданного быть активным и осмысленно занимать все свои чувства. Творчество зависит от свободы и выражается через природу человека – материальную в случае неофита и духовную в случае возвышенной души. Творчество возвышает над книжным знанием и открывает дорогу спонтанности. Наполненная преданностью деятельность – пение, танец, молитва, приготовление пищи, живопись, литературная деятельность, преподавание, проповедь или игра на музыкальных инструментах, – все это формы проявления любви души к Шри Кришне.

«В соответствии с предписаниями, существует девять категорий деятельности, и преданному следует занять себя той формой преданного служения, к которой он обладает естественной склонностью. Например, одного больше тянет слушать, другого – воспевать, еще кого-то – служить в храме. В таком случае нужно со всей серьезностью исполнять эти или какой-то из остальных шести видов преданного служения. Таким образом, каждый должен действовать в соответствии со своими склонностями» (Нектар Преданности гл.16).

Философские параллели

На санскрите созидательная энергия называется крия-шакти. Именно в контексте этого термина я использую слово «созидательный» или «творческий» в этой главе (Существует много категорий людей. Некоторые не проявляют особенной инициативы и не склонны в своей деятельности к творчеству, к созиданию чего-то нового. Однако все в какой-то степени способны на творческий подход, т.е. способны находить свое применение естественным склонностям, и это нужно поощрять.). Крия-шакти упоминается в «Чаитанья-чаритамрите» (Мадхья 20.252-255):

ананта-шакти-мадхйе кришнера тина шакти прадхана
'иччха-шакти' 'джнана-шакти' 'крийа-шакти' нама

«Кришна обладает бесчисленными энергиями, среди которых три являются главными: сила воли, сила знания и созидательная энергия».

иччха-шакти-прадхана кришна - иччхайа сарва-карта
джнана-шакти-прадхана васудева адишхата

«Властелином энергии воли является Кришна, потому что все появляется на свет по его высшей воле. Воля требует знания, и это знание проявляется через Васудеву».

иччха-джнана-крийа вина на хайа шрийана
тинера тина-шакти мели' прапанча-рачана

«Творение невозможно без мысли, чувства, знания и деятельности. Сочетание верховной воли, знания и деятельности порождает проявленный космос».

крийа-шакти-прадхана санкаршана-баларама
пракртапракрита-сришти карена нирмана

«Господь Санкаршана – это Господь Баларама. Как повелитель созидательной энергии Он создает и материальный, и духовный миры».

Крия-шакти может действовать и в материальном мире, и в духовном. По существу, крия-шакти, неотличная от Господа Баларамы, создает все духовные и материальные миры. Творение – это вершина мысли, чувств и воли Господа, прайоджана. Последовательность стадий здесь похожа на процесс познания. Третья стадия познания – это усвоение, применение на практике того, чему мы научились и что мы усвоили.

1)гьяна-шакти – знание – еитарка или шравана – Васудева
2)иччха-шакти– (мышление, чувства) желания – вичара или манана – Кришна
3)крия-шакти – действия – ананда или нидидхьясана – Баларама

Третий из приведенных выше стихов гласит, что без данных энергий творение невозможно. Необходимы все три. Это включает мышление, чувства и желания, господствующим божеством которых является Кришна. Так же, без всех этих трех шагов трудно достичь успеха в духовной жизни. Без них трудно было бы даже получить даршан, встретить Господа, что уж говорить об освобождении.

Однако, для того чтобы встретится с Господом, нужно пойти даже выше этих трех стадий. Нужно молить и горячо просить Господа. Шри Баладева Видьябхушана подтверждает это в своем комментарии на пятнадцатый стих «Шри Ишопанишад»:

«Непосредственно встретиться с Господом невозможно при помощи одних лишь элементов шравана (слушание), манана (проникновение в суть и понимание) и нидидхьясана (усвоение и постижение). И недостаточно просто увидеть Господа для того, чтобы достичь освобождения. Только когда человек обретает милость Господа, тогда он может достичь Господа. Хотя человек может совершать шравану, манану и нидидхьясану, но для того, чтобы увидеть Господа, нужно молиться Ему. И даже если человек увидит Господа, для того, чтобы достичь освобождения, нужно молиться Ему».

Итак, сначала нужно пройти три уровня познания – шравана, манана и нидидхьясана, – а затем от всего сердца молиться Господу о желании придти к Нему. Эти искренние чувства в сердце – самое главное, и им не научиться ни в классе, ни из книги. Тем не менее, если уж преданный проходит определенное обучение, необходимо усвоить и пройти на практике эти предварительные стадии.

Применение

Поощряя творческие начинания преданных в соответствии с их склонностями, мы выявляем все лучшее в них и содействуем всей миссии. Ведь что такое ИСККОН, в конце концов? Это не просто здания, банковские счета и иерархия. Общество не может быть лучше, чем члены, из которых оно состоит. Каждый отдельный преданный – это ИСККОН, или часть ИСККОН, и чем больше подготовка, обучение и деятельность преданных соответствуют их склонностям, тем более привлекательным и радостным будет ИСККОН как общество.

«Лидеры ИСККОН должны больше заботиться о людях, сосредоточив свое внимание на них, а не на организации. Преданные должны уметь самостоятельно мыслить и проявлять творческий подход в своем служении Кришне. Лидеры не должны помещать преданных в определенные рамки ради блага организации. Это может разрушить бхакти человека. Члены общества должны быть счастливы и удовлетворены. Когда члены ИСККОН будут счастливы, тогда и весь ИСККОН будет счастлив. Организация состоит из ее людей, а не из кирпичей в зданиях» (Панча Таттва Даси, «Наша молодежь в сознании Кришны»).

«Если кто-то умеет руководить людьми, он может добиться чего угодно, и сделать это хорошо. Я считаю, что самое важное – это следить за тем, чтобы все были счастливы. Просто прослушав одну лекцию по основам управления, я осознала, насколько люди важны для любого проекта. Без людей нет проектов». (Шри Гандхари Даси, «Наша молодежь в сознании Кришны»).

Это может показаться странным, но в нашем обществе есть люди, которые твердо верят, что нужно заниматься служением, которое тебе не по душе, – таким образом, говорят они, человек приносит свои склонности в жертву на алтарь Господа и очищается быстрее. (Некоторые исповедуют тот же подход и к браку. Они полагают, что нужно вступить в брак с человеком, которого не любишь или который тебя не привлекает, чтобы не возникала привязанность. Однако влечение и привязанность помогают сохранить брак в целости, что в наши дни уже является большим шагом вперед к религиозности для большинства людей, особенно на Западе.)

Это интересная теория не соответствует нашей философии. Некоторые даже цитируют в ее поддержку «Бхагавад-гиту». Они говорят, что Арджуна хотел уйти в лес, а Кришна стал уговаривать его не делать этого, а, наоборот, сражаться, вручив себя Ему. Таким образом, Арджуна предался и стал делать то, чего не хотел. Поэтому, говорят они, не нужно потакать своим склонностям к тому или иному виду служения, а надо делать то, что вас не привлекает.

На самом деле, по стечению обстоятельств, Арджуна пожелал того, что не соответствовало его природе. Он захотел стать мудрецом или отшельником, а Кришна убедил его отбросить это чуждое желание и просто выполнять долг в соответствии с его природой, природой воина. Конечно, освобожденная душа способна подняться над материальной природой, но обычные люди на это не способны. Вместо этого им следует постараться определить свою природу и действовать в соответствии с ней.

Кто-то может возразить: «Шрила Прабхупада говорил, что нужно делать то, что необходимо для распространения сознания Кришны». Это правда, но распространение сознания Кришны – это не пресный, застывший процесс. Это живая, изменяющаяся, полная жизни деятельность. То, что представляло собой «делать необходимое» тридцать лет назад, сегодня может заключаться в чем-то совершенно другом. Теперь, когда наша миссия настолько широко распространилась и у нас так много людей и центров, мы можем и должны вдохновлять членов общества находить свое место в жизни в соответствии с их природой. Намного легче управлять коллективом, в котором все люди действуют в соответствии со своей варной, чем пытаться загонять круглые колышки в квадратные отверстия. Пусть люди занимают то место, которое подходит им по природе. Тогда, как правило, и все виды служения будут исполнены, и преданные будут спокойны.

Как-то в Лондоне, после того, как я уже несколько лет проповедовал и преподавал шастры, я решил заняться служением, которое избавило бы меня от гордости брахмана. Я вызвался управлять кухней в ресторане. Мне пришлось бегать вверх-вниз по лестнице, нанимать посудомойщиков с улицы, составлять рабочий график, определять заработную плату, заказывать продукты и принимать участие в собраниях. Это сильно контрастировало с моим предыдущим служением, когда я спокойно сидел и преподавал. Меня хватило примерно на месяц, после чего я вернулся к своему любимому преподаванию.

Такую деятельность можно считать чем-то вроде эксперимента или же временного служения, которое мы выполняем при чрезвычайных обстоятельствах, но это не должно быть постоянным служением. Более того, если чрезвычайные обстоятельства возникают каждую неделю, то наш план действий нуждается в пересмотре.

Шрила Прабхупада пишет о разных типах обязанностей:

«Что касается предписанных обязанностей, то их можно разделить на три категории – повседневная деятельность, деятельность в чрезвычайных обстоятельствах и деятельность, направленная на осуществление желаний человека. Повседневная деятельность, которую выполняют в соответствии с предписаниями шастр, не стремясь к плодам своего труда, является деятельностью в гуне благости. Деятельность ради результатов становится причиной нашего рабства и потому не считается благоприятной. У каждого из нас есть неотъемлемое право выполнять предписанные ему обязанности, однако, при этом мы должны действовать, не привязываясь к результату. Такое бесстрастное исполнение своих обязанностей приводит нас на путь освобождения. Вот почему Господь призвал Арджуну сражаться ради выполнения своего долга и не думать о результатах. Отказ Арджуны от участия в битве является обратной стороной привязанности. Такое проявление привязанности отнюдь не ведет к освобождению. Любая привязанность, как к принятию чего-либо, так и к отвержению, порождает материальное рабство. Бездействие является грехом. Поэтому только сражаясь ради исполнения своего долга Арджуна мог выйти на благой путь, ведущий к освобождению» (Б.-г. 2.47 комм.).

Отречься от привязанности означает отречься от плодов своего труда. Это не означает делать что-то противоположное своей природе. Иногда приходиться действовать и против своей природы, но такая деятельность нежелательна, особенно вначале. Подобного рода работа относится к категории деятельности при чрезвычайных обстоятельствах.

«Беспристрастно исполнять свои предписанные обязанности» не означает делать то, что вызывает у вас отвращение. Наоборот, это означает приносить в жертву Верховному Господу плоды работы, к которой у вас есть естественная склонность. Таким образом, жертвоприношение заключается не в том, чтобы действовать вразрез со своей природой, а в том, чтобы действовать в соответствии со своей природой ради удовлетворения Господа.

Конечно, вначале мы можем не знать своей природы. Могут понадобиться годы, пока мы поймем свою природу, потому что в эту эпоху большинство из нас даже зачаты в неправильном сознании. Мы не прошли ни надлежащих самскар, ни правильной подготовки. Западное общество – подобно сумасшедшему дому, с его нежизнеспособными семьями, разводами, алкогольной и наркотической зависимостью, эмоциональными проблемами, психологическими шрамами, неврозами, насилием, извращениями и всевозможными другими запутанными проявлениями безумия. Обычно требуется несколько лет упорядоченной жизни в преданном служении, чтобы во всем разобраться и дать возможность нашей природе вое стать из обломков нашей изувеченной психики. На протяжении этого периода мы можем заниматься самыми разными ви дами служения, и это только пойдет нам только на пользу Спешить нет нужды. Постепенно нам станет ясно, какова на ша природа, и тогда мы начнем тянуться к какому-то определенному виду служения, которое нам больше всего подходит.

Мы можем проявлять свои творческие способности по-разному. Можно строить храм, готовить для Божеств, вести бизнес, воспитывать ребенка или писать книгу. Господь Баларама творит в космических масштабах, мы творим в микрокосмических масштабах. Мы – неотъемлемые частицы Господа и поэтому тоже обладаем крупицей крия-шакти, которую мы непременно должны использовать.

«Каждая частица Полного Целого наделена определенной энергией, чтобы действовать, исполняя волю Господа. Когда же она забывает о своих обязанностях в служении воле Господа, она находится под влиянием майи, иллюзии. Поэтому «Шри Ишопанишад» с самого начала предупреждает нас, что мы должны стараться играть ту роль, которая отведена нам Господом. Однако это не означает, что индивидуальная душа не может проявлять собственной инициативы. Являясь неотъемлемой частицей Господа, она должна обладать и свободой инициативы, присущей Господу. Когда человек разумно пользуется этой свободой, то есть проявляет свою деятельную природу, осознавая, что все является энергией Господа, это помогает ему возродить в себе изначальное сознание, утраченное из-за соприкосновения с майей, внешней энергией» («Шри Ишопанишад», мантра 4, комм.).

Это очень важная мысль. Чтобы достичь успеха на пути бхакти, мы должны проявлять инициативу, используя свои творческие способности в служении Господу. У всех нас есть своя роль, отведенная нам Господом. Прилагая усилия в преданном служении, мы проявляем инициативу для того, чтобы удовлетворить Господа. Это требует свободы, доверия и разума.

Правильное использование крия-шакти необходимо также для того, чтобы возвысить сексуальную энергию. Каждый, кто воздерживается от половой жизни, естественно обладает огромным запасом крия-шакти. Если не направлять ее в русло преданного служения и не использовать свои творческие способности, она будет искать выхода в сексе, иногда извращенном. Поэтому всех, кто хранит безбрачие, нужно вдохновлять на поиск самовыражения в преданном служении.

«Желания очень трудно удовлетворить. Если человек желает чего-либо недостижимого или безрассудного, то подобное желание может быть подчинено и удовлетворено. Это искусство. С помощью этого искусства можно овладеть также и половым желанием, которое возникает даже у брахмачари» («Источник вечного наслаждения» гл.45).

Иными словами, существуют методы, с помощью которых желания можно возвысить. Чтобы проявились наши творческие способности, нужно занять себя в активном служении, которое выдвигает перед нами интересные задачи и использует наши способности. Выполняя такое служение, мы естественным образом испытываем энтузиазм и заслуживаем признание общества, чувствуя от этого еще более глубокое удовлетворение. Именно это поможет членам наших духовных общин оставаться свободными от вожделения и других материальных склонностей.