Кришна говорит, что в обществе всегда есть люди, которых называют шрештха. Шрештха буквально означает «лучший из людей». Это человек, на которого смотрят, на которого равняются другие. Шрила Прабхупада говорит, что по сути каждый для кого-то является шрештхой, образцом для подражания.
У нас может не быть много последователей, которые пытаются нам подражать, но у нас, например, есть маленький сын, который подражает нам.

Кришна говорит, что для последователя все, что делает человек, на которого он смотрит снизу вверх, является праманой. Прамана означает доказательство истины, то, что дает подлинное знание. Кришна устанавливает, что наше поведение для кого-то будет аргументом, доказательством истины. Хотим мы этого или не хотим, наше поведение для кого-то будет праманой, и он будет ссылаться на нас. Он будет смотреть на нас и говорить: «Я действую так потому, что кто-то, кто выше меня, умнее меня, действует так». Может, даже не говорить так, но будет действовать так, потому что внутри наше поведение станет для него точкой отсчета.

Люди иногда не понимают той ответственности, которая лежит на них. Мы не понимаем, что наше поведение  - это не только что-то, что интересует нас самих. Наше поведение является примером для кого-то. Поэтому вред, который мы наносим себе своим поведением, мы наносим не только себе, но и  другим. Человек должен очень хорошо знать, что этот принцип или этот закон существует, что другие будут вольно или невольно смотреть на него и вольно или невольно строить свою жизнь в соответствии с тем, как он живет. Мы соприкасаемся с каким-то человеком, с чьим-то сознанием, и это будет оказывать на нас влияние, хотим мы этого или не хотим.

Поэтому на человеке, который является шрештхой, примером, старшим для кого-то, лежит огромная  ответственность. Шрила Прабхупада говорит, что такой человек должен строить свою жизнь в соответствии с правилами и предписаниями Священных писаний. Потому что шастры являются праманой. Те, кто является шрештхой, должны знать шастры, так как их поведение должно быть отражением шастр. Иначе другие люди будут запутаны. Иначе другие люди не смогут найти истину в своей жизни. Шастры основаны на истине. Если человек отвергает шастры, он не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей обители. Поэтому не ради себя, а ради тех, кто смотрит на меня и следует за мной, я должен знать шастры, я должен следовать шастрам. Ради этого человек должен быть готов пойти на любые жертвы.

Жизнь Господа Рамачандры является живым примером того, на  какие жертвы надо идти, чтобы дать пример другим людям. В ведической астрологии Рама олицетворяет солнце или, наоборот, солнце является символом Рамы, подобно тому, как луна олицетворяет Кришну. Если сравнивать луну и солнце, Кришну и Раму, то в Кришне гораздо больше загадок, чем в Раме, подобно тому, как луна очень загадочна, а солнце  - простое. Говорят, что на солнце есть пятна, но их не видно, невозможно разглядеть. На луне есть пятна, она туманная, то убывает, то прибывает. Солнце все время светит одинаково. Иногда оно красное, когда встает, иногда желтое, но, в общем, практически постоянное. Если Кришна учит нас очень глубоким урокам, таким таинственным, таким загадочным урокам любви, то Господь Рамачандра, подобно Солнцу, светит для того, чтобы побудить человека стать на путь духовной жизни и дать ему какую-то ясность. Прежде, чем понять Кришну, человек должен понять Раму. Потому что Раму понять легче. Внутри это та же самая личность, но снаружи Он действует очень просто. И снаружи у Него есть один критерий для выбора решения – Священные писания или шастры. Иногда мы, будучи последователями Кришны, забываем об этом принципе. Солнце символизирует внешнюю жизнь человека, а луна – его внутреннюю жизнь. И в своей внешней жизни мы должны быть очень простыми и бескомпромиссными. В своей внешней жизни мы не должны следовать примеру Кришны, мы должны следовать примеру Рамы.

Духовная жизнь, или наша внутренняя жизнь, не простая вещь. В ней много сложностей. И Кришна учит нас сложностям и тонкостям. Но для того, чтобы наша внутренняя духовная жизнь была успешной, наша внешняя жизнь должна быть очень простой и очень открытой. И человек очень хорошо должен понимать, что это требует определенных жертв.

Кто-то с мирской точки зрения может сказать, что Господь Рамачандра портил Свою жизнь в соответствии со священными писаниями, полностью ломал свою жизнь, потому что следовал священным писаниям. Но есть награда для человека, который так поступает. Во-первых, он обретает силу, во-вторых,  - необходимую глубину.

Если посмотреть гороскоп Господа Чайтаньи – короткая жизнь, никакого семейного счастья и в конце безумие. Жизнь Кришны тоже ничего хорошего – всю жизнь сражался. Если внешне смотреть на жизнь Господа Рамачандры - сначала Его изгнали. Тринадцать лет Он ходил по лесу, носил одежду из коры деревьев, совершал аскезу, волосы Его были спутаны. На четырнадцатый год украли Его жену. Чтобы ее вернуть, Ему пришлось связаться с обезьянами, с племенем нецивилизованных живых существ, и с их помощью отвоевать Ситу. Потом, когда все благополучно закончилось и, казалось бы, можно насладиться жизнью, нужно было послать свою жену сначала в огонь, потом в лес. Когда она доказала свою невинность, родились дети, и Рамачандра сказал Сите возвращаться домой, она сказала: «Нет. Пусть земля разверзнется у меня под ногами». Земля разверзлась, и она ушла туда. Внешне ничего хорошего в Его жизни не было.

Но, когда жизнь посвящена дхарме, - это называется  жертвой, человек приносит жертву. И награда за это – внутреннее счастье. Когда человек пытается искать счастье во внешних вещах или пытается дешево купить счастье, он получает счастье, но именно за ту цену, которую он платит. Это дешевое счастье, суррогат счастья, что-то, что кажется счастьем, но в конце концов не оставляет никакого глубокого следа в его сердце. Он гонится за всем этим поверхностным, и в результате сам становится поверхностным. Но когда  человек следует каким-то более высоким принципам в жизни, даже если с обычной точки зрения это может показаться несчастьем, внутри он испытывает счастье гораздо большее, чем доступно обычному человеку.
Если бы в Рамаяне не было счастья, если бы на первый обывательский взгляд она не была исполнена счастьем, зачем бы люди слушали и смотрели ее в течение тысячелетий? Люди до сих пор слушают, смотрят, думают о Господе Рамачандре, потому что само по себе это приносит им счастье. И можно только догадываться, какое счастье испытывали сами герои этой истории, если через тысячи лет после того как она произошла, люди слушают об этом, и у них раскрываются рты от удивления, и волосы становятся дыбом. На самом деле Рамаяна неисчерпаема. Каждый раз, когда человек слушает ее, смотрит ее, думает о ней, он может найти для себя новую глубину. Эта глубина – результат жизни, построенной по правильным законам. Когда человек строит свою жизнь по правильным принципам, то хотя внешне его жизнь может показаться более трудной, внутренне она становится гораздо более глубокой и содержательной. И эта глубина и содержание приносит человеку гораздо больше удовлетворения и счастья, чем внешняя, поверхностная жизнь.

Это можно очень хорошо видеть или чувствовать на примере Рамаяны - попытаться почувствовать эту внутреннюю глубину, которая исходит из нее. Рамаяна на самом деле очень загадочная книга. В Рамаяне есть огромная психологическая глубина. Это самая древняя поэма мира, самый древний эпос. Она не просто показывает какие-то внешние вещи, она показывает глубинные движения человеческой души. Есть несколько ключевых моментов в Рамаяне, в каждом из которых скрыты глубокие уроки - то, каким образом ведут себя герои, и каким образом они выражают свои чувства.

Первый урок – когда Дашаратха ссылал своего сына в лес. Дашаратха решил короновать Раму, потому что он понял, что жизнь его подходит к концу, и он будет по-настоящему счастлив, когда  увидит, что его лучший сын, ради которого он принес столько жертв, взойдет на престол. Он велел приготовить все для коронации, жрецы назначили благоприятное время. Все возликовали. Все любили Раму и думали, какое счастье, что Рама будет наши царем. Не ликовала только одна Мандхара. Даже Кайкея ликовала. Она узнала, что Рама, который был ей дороже, чем родной сын, станет царем и была счастлива. Когда ее завистливая служанка увидела госпожу такой счастливой, она спросила: «Чего ты радуешься?» И яд из сердца Мандхары полился в уши Кайкеи. «Я всегда знала, что женщины глупые, но я не знала, что они настолько глупы. Ты знаешь, что он сделает, когда станет царем? Он сошлет тебя». Она отравила Кайкею. И та, будучи женщиной, которую легко сбить с толку, мнительной женщиной, поверила в реальность завистливого сердца Мандхары. У Кайкеи возникла эта странная картина, хотя она знала Раму с пеленок, знала, насколько Он уважает ее. Когда Рама вернулся из ссылки четырнадцать лет спустя, то первой, к кому Он пошел, была Кайкея. Первой, к кому Он пришел, чтобы поклониться и выразить почтение, была та женщина, из-за которой Он ушел в лес. Чтобы она, не дай Бог, не почувствовала какой-то боли или еще чего-то. Он не пошел к своей матери Каушалье, которая ждала Его четырнадцать лет  и проливала слезы. Он пошел к той, которая Его сослала.

Но, несмотря на то, что Кайкея знала Его, тем не менее, ее реальность внутри полностью перевернулась с ног на голову, и в своем уме она подумала: «Да, так, наверное, все и будет». И она зашла в покои гнева. Сейчас, когда муж с женой ссорятся, они начинают кричать. В цивилизованном обществе никто ни на кого не кричал. Жена удалялась в покои гнева, снимала с себя все украшения, стирала всю косметику, садилась на пол и молчала. Это молчание было красноречивее любых скандалов.

Пришел Дашаратха. Все ликуют, все радуются, он радуется. Жена его закрылась в покоях гнева. Мы знаем, что случилось дальше. Она сказала: «Я, так и быть, тебя прощу, но ты должен исполнить два моих желания – короновать моего сына Бхарату и сослать Рамачандру в лес». Дашаратха не мог поверить своим ушам. Случилось ужасное. Он, как кшатрий, не мог нарушить своего слова. Это очень интересная особенность Рамаяны. Рамаяна строго выдерживает дхарму. Там нет компромиссов, для дхармы не может быть компромиссов. Дхарма – «Я должен это делать, я делаю». И сначала мы должны построить свою жизнь на фундаменте дхармы. Только после этого мы сможем раскрыть секреты любви. Если мы посмотрим эволюцию от Рамачандры к Кришне, то в Кришне нарушается вся дхарма ради любви. Смысл Кришна лилы - любовь выше дхармы. Но, чтобы достичь любви, которая выше дхармы, надо сначала построить свою жизнь по законам дхармы, а потом ее отрицать.

Васудева тоже дал слово. Для лидера, для кшатрия самое важное – доверие. А доверие завоевывается правдивостью. Если он хочет оставаться кшатрием или лидером, он должен следовать одному правилу – его слово непоколебимо. Васудева был кшатрием. Он пообещал Камсе отдавать всех своих детей. Но когда у него родился Кришна, он обманул ради Кришны. С этого начинается жизнь Кришны, с нарушения дхармы. И потом, в течение жизни Кришна показывал, что любовь выше, чем дхарма. Но, чтобы понять, что любовь выше, чем дхарма, чем закон, чем справедливость, нужно сначала очень прочно утвердиться в дхарме.

Дашаратха не мог представить себе, что он обманет ради Рамачандры. Поэтому он не является очень возвышенным преданным. Это важный урок. Самое худшее случилось в его жизни. Он должен был исполнить слово и ради этого слова изгнать Раму. На следующий день он, сам не свой, бледный несчастный, вызвал Раму и сказал Ему: «Я объявляю тебе свою царскую отцовскую волю. Ты должен уйти в лес на четырнадцать лет как отшельник, а царем станет твой брат Бхарата». Как отреагировал Рама? Он просиял. Ни один мускул на Его лице не дрогнул. Он сказал: «Конечно, если это обрадует тебя, Мой отец».

Лакшман, когда узнал об этом, сказал: «Если нужно, давай его свергнем. Ты только намекни. Никто не сможет обвинить тебя. Это несправедливо. Какие четырнадцать лет? Ты старший сын, ты наследник. Отец сошел с ума».  Лакшман славился своей откровенностью и любовью к справедливости. Рама ответил: «Нет. Зачем? Мы пойдем в лес. Бог так хочет». А про Себя подумал – Я так этого хочу. И у Него не было внутри никакого сожаления, обиды, зависти или еще чего-то. Для Него слово отца было законом.

И потом на протяжении всей своей жизни он доказывал этот принцип. Этот принцип дает человеку внутри глубокое ощущение счастья в любых обстоятельствах. Представьте себе, вас должны короновать или дать наследство. И в самый последний момент лишают всего этого и прогоняют в лес. Как бы вы отреагировали на это? Сразу бы наняли адвокатов, пошли в суд, стали добиваться справедливости. Рама просиял. Он знал, в конце концов, это благо для Меня, это счастье для Меня. Я должен этот принцип соблюсти. Следование дхарме делает человека глубже, делает человека не таким примитивным, очень счастливым во всех ситуациях.

Другой пример ужасной, драматической ситуации, когда после долгой войны Ситу привели к Раме. Сита долго готовилась к этому. Почти год она жила у Раваны, но каждое мгновение она думала о Раме. И теперь, наконец, должна состояться их встреча. Ее подвели к Рамачандре. Она надела самое лучшее платье, она сияет от счастья. И она натыкается на холодный кусок льда. Рама встречает ее холодом. Он смотрит на нее и говорит: «Я сделал все, что мог. Я освободил тебя от этого демона. Теперь все десять сторон света твои – иди в любую сторону». Сита посмотрела на него. И опять же – ни малейшей обиды, ничего дурного в ее сердце не произошло. Она подумала: «Он хочет этого, значит, так должно быть». Она сказала: «Хорошо, тогда я сама взойду на костер».
Лакшман смотрел на него и на нее. Рама ответил: «Хорошо, взойди на костер. Пусть огонь докажет, что ты была честна». Лакшман все ждал, когда Рама скажет, что это дурная шутка. Он ждал, когда этот кошмар развеется. Сита говорит Лакшману: «Иди скорее, делай костер. Не жди». У нее не было ни малейшей обиды. Внутри было одно единственное чувство – он хочет этого, значит  так нужно для всеобщего блага. Все, кто наблюдал это, ахнули. Полубоги ахнули, люди ахнули, никто не мог поверить, что это происходит. Рамачандра, и тот не смотрел на все это.

Сита взошла на костер, но Агни схватил ее, вынес из пламени и сказал: «Не я ее сожгу, она меня сожжет. Ее целомудрие и сила, которую она накопила, уничтожат меня». Он поставил Ситу перед Рамой: «Ты что, хочешь моей смерти?  Посмотри на нее: капельки пота, которые выступили от чувств, переживаемых ею, не испарились в пылающем огне. Цветы на ее голове не увяли. Лучше забирай ее. Она чиста». Рама принял ее  обратно.
То, что они испытывали, не имеет никакого отношения к современным мыльным операм, в которые мы пытаемся превратить свою жизнь. Это настоящая жизнь. Потому что настоящая жизнь строится на жертве. Когда человек строит свою жизнь на жертве, это делает его сердце очень глубоким, и в глубоком сердце могут появиться глубокие чувства. Когда сердце поверхностно, когда сердце как лужа, чувства, которые могут появиться в луже, быстро проходят. Буря в стакане воды. Когда сердце как океан, там могут поселиться эмоции, которые в мелком сердце никогда не поселятся. И когда человек следует принципам духовной жизни, его сердце становится очень глубоким.

И еще любопытный урок - Рама отсылает Ситу в лес. Он даже не находит необходимым ей об этом сказать. Какой-то дурак, какой-то низкий человек, какой-то шудра, который отстирывает чужую грязь, сказал глупость о своей жене: «Я не такой, как Рамачандра. Я женщин, которые слишком долго отсутствовали, не принимаю обратно». Рама услышал это. Он не вызвал Ситу, чтобы Самому сказать ей о том, что Он отсылает ее в лес. Почему? Кто-то может сказать, что Он боялся сказать ей это. На самом деле, Рама ей доверял, знал, что она поймет. Другой бы вызвал и стал извиняться: «Я царь, прости меня, моя репутации должна быть безупречной». Нет.  Он точно знает, что Сита его поймет.

Лакшман  привез ее в лес, Сита сошла с колесницы. Она думала, что это обычная прогулка. Но Лакшман сказал ей: «Мой повелитель велел тебе, чтобы ты оставалась здесь и не возвращалась в город. Провела остаток дней в лесу». Сначала Сита упала в обморок от неожиданности. Потом, когда она пришла в себя, она подошла к Лакшману и сказала: «Если это сделает счастье моего мужа совершенным, то это самое лучшее, что могло случиться.  Если жемчужина рода Рагху будет счастлив от этого, я останусь здесь, и не будет женщины, счастливее меня, ибо я знаю, что отныне его репутация безупречна. Передай Ему, чтобы Он ни в коем случае не переживал, потому что я буду счастлива, живя здесь в лесу в разлуке с Ним. Отныне я не буду бросать тень на Его репутацию». Сита чувствовала и знала дхарму.

Рама знал, что Он должен подавать пример. Этот шудра сказал, что не возьмет свою жену, потому, что он не такой, как Рама. Но появится другой шудра, который возьмет свою жену обратно и скажет, что он такой, как Рама. Смысл Рамаяны в том, что человек может строить свою жизнь на незыблемых законах и внутри быть счастливым.