Мужчины и женщины хотят быть привязанными друг к другу. В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (3.31.42) сказано: «В этих стихах Господь Капила говорит, что не только женщина для мужчины является воротами в ад, но и мужчина для женщины. Все зависит от привязанности. Мужчину в женщине привлекает ее служение, красота и многие другие достоинства, а женщина привязывается к мужчине потому, что он обеспечивает ее уютным домом, дарит ей украшения, наряды и детей. Все дело в характере привязанности, которую они испытывают друг к другу. Пока в основе взаимной привязанности мужчины и женщины лежит стремление к чувственным наслаждениям, женщина представляет опасность для мужчины, а мужчина – для женщины».

Среди моих знакомых есть одна семья преданных: муж, жена и двое маленьких сыновей. Оба супруга инициированы. Жена – домохозяйка; она несет на плечах весь груз забот о «трех мужчинах», поэтому муж может отдавать все силы служению в храме. Он тверд характером, разумен – настоящий глава семьи. Она – милая и ласковая женщина, всегда одета в красивое сари, в волосах у нее украшения. Все ее старания направлены на то, чтобы создать в доме атмосферу уюта и спокойствия. Под окнами рабочей комнаты мужа она посадила цветы. Она знает все о самскарах, не имеет себе равных в приготовлении пищи и выпечке хлеба, может бесконечно говорить о ведении домашнего хозяйства, об улаживании семейных конфликтов. Но завести с ней разговор о Кришне будет сложнее, потому что она мало читает. И с четками ее увидишь редко. «Ой, я так занята, что у меня просто не хватает времени на это, - откровенно признается она, - но я служу своему мужу и поэтому мне не о чем беспокоиться, я автоматически достигну того же духовного блага, что и он».

Я знаю и другую семью, глава которой также занят ответственным служением. В основном он путешествует, а жена остается дома и выполняет служение, которым муж наделяет ее. Будучи требовательным учителем, он чувствует ответственность за ее садхану. Когда он возвращается из своих поездок, жена встречает его в нарядной одежде и спешит приготовить что-нибудь вкусное, но муж не приветствует эти ее усилия. В действительности, ему больше нравится, когда она в брюках и без прически, потому что так она выглядит менее привлекательно. Однажды она пожаловалась мужу, что чувствует пренебрежение с его стороны, что ей хотелось бы чаще видеть его дома, хотелось бы иметь детей. Он ответил: «У тебя нет причин беспокоиться по поводу недостатка моего внимания к тебе. Я забочусь о тебе, поэтому и заставляю тебя выполнять так много служения для нашего духовного учителя. На самом деле, мой долг мужа – не допустить, чтобы ты привязалась ко мне. Я должен помочь тебе развить привязанность к Кришне».

Слова жены (в первом случае) и мужа (во втором) вполне правильны, и могут быть подтверждены цитатами из ведических писаний. Удивительно, не правда ли? Так какой же должна быть на самом деле «ведическая семья»?

Давайте рассмотрим это с точки зрения двух ведических концепций: варнашрама-дхармы и бхагавата-дхармы. В предыдущие юги общество было разделено в соответствии с принципами варнашрамы, установленными Самим Господом Кришной (см. «Бхагавад-гиту» 4.13). Эта система позволяет каждому члену общества постепенно очиститься и совершить духовное продвижение. При этом учитываются индивидуальные наклонности, подходящие для конкретной личности. Кроме того, варнашрама позволяет гармонично сосуществовать людям, находящимся на различных уровнях духовного развития – чистым преданным, людям, совершающим благочестивую деятельности ради ее плодов, и тем, кто стремится к грубому наслаждению чувств.

Но ведь в те старые добрые времена, когда на земле господствовала варнашрама, все были полностью сознающими Кришну?! Нет, вовсе не обязательно. Вне всяких сомнений, люди в прошлом были более цивилизованны, чем сейчас – в век деградации. Будучи благочестивыми, они придерживались более высоких морально-этических и общественных норм. И все же в материальном мире никогда не существовало такого общества, которое состояло бы исключительно из преданных, то есть тех, чьей единственной целью является избавление от материальных привязанностей и возвращение домой, к Богу. Система варнашрамы тем и ценна, что позволяет даже тем, кто не расположен или «еще не готов», так или иначе, прямо или косвенно заняться преданным служением Кришне.

Мужчины и женщины хотят быть привязанными друг к другу. В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (3.31.42) сказано: «В этих стихах Господь Капила говорит, что не только женщина для мужчины является воротами в ад, но и мужчина для женщины. Все зависит от привязанности. Мужчину в женщине привлекает ее служение, красота и многие другие достоинства, а женщина привязывается к мужчине потому, что он обеспечивает ее уютным домом, дарит ей украшения, наряды и детей. Все дело в характере привязанности, которую они испытывают друг к другу. Пока в основе взаимной привязанности мужчины и женщины лежит стремление к чувственным наслаждениям, женщина представляет опасность для мужчины, а мужчина – для женщины».

Что же делать? Сказать всем «не привязывайтесь»? Но кто будет это слушать? Подход Вед более реалистичен. Вместо того, чтобы проклинать материалистически настроенных людей («Тогда привязывайся и отправляйся в ад!»), Веды дают им принципы, которые они смогут принять, и таким образом извлечь «максимум выгоды из невыгодной сделки». Ниже мы рассмотрим некоторые из этих принципов.

Кто должен быть главой семьи? Нет такой команды в мире (даже если она состоит всего из двух человек), в которой оба партнера были бы абсолютно равны. Что уж тогда говорить о таких отличающихся друг от друга индивидах, как мужчина и женщина. Мужчины обладают естественной склонностью к лидерству, в то время как женщины любят подчиняться.

Дорогой читатель, не спешите, пожалуйста, отвергать эти аргументы только потому, что вы не видите в наши дни мужчин, способных быть идеальными лидерами, и женщин, способных быть идеальными последователями и помощниками. Многое определяется психологическими установками. И какие же установки формирует в наших детях современное общество с его деградировавшей системой ценностей и хаосом, заменившим порядок? Что вообще оно ЗНАЕТ о естественном потенциале, заложенном в детях? Традиционное общество обладало таким знанием, и это знание было полностью изложено в священных писаниях (мы еще рассмотрим это подробнее). Сейчас в обществе повсеместно воцарился такой беспорядок, что среди принципов, прививаемых детям, во главу угла ставится просто выживание наиболее приспособленного.

Главная причина, по которой главой семьи должен быть мужчина, связана с духовными аспектами. «Душа, получившая мужское тело, имеет больше шансов вырваться из материального плена по сравнению с душой, которая находится в теле женщины» (Бхаг. 3.31.41, комм.) Поэтому мальчиков посылали в гурукулу, где они получали опыт отречения и непосредственной духовной практики. Затем те, кто чувствовали себя способными совсем отказаться от секса, становились санньяси. Остальные могли воспользоваться, по выражению Шрилы Прабхупады, «своего рода уступкой для тех, кто стремится к удовлетворению чувств», то есть жениться, завести детей и взять на себя ответственность главы семьи. Кто-то может сказать, что это выглядит несколько ущербно по сравнению с первым вариантом. И все же ведическое общество было так хорошо организовано, что ни у кого не возникало чувство ущербности и каждого оценивали по достоинству. Санньяси помогали грихастхам своей проповедью, а те в свою очередь поддерживали их материально. И, в конце концов, именно грихастхи производили на свет будущих санньяси…

Девочек в ведическом обществе не отдавали в ашрам гуру для обучения, так как они от природы менее приспособлены к такой аскетической жизни. Они получали образование дома и узнавали о Боге от странствующих проповедников. Именно так, от Нарады Муни, Рукмини впервые узнала о Кришне. А от старших членов своей семьи девочки перенимали искусства и навыки, необходимые для их Варны. При этом они осознавали, что цель их жизни – стать хорошей женой и матерью, и тщательно к этому готовились. Важно понять, что семейная жизнь также может служить платформой для духовного продвижения. Она может способствовать формированию всех качеств гуны  благости, столь необходимых в духовной жизни, она требует контроля ума и чувств. Кроме того, в пожилом возрасте семейный человек также приходит к жизни в отречении.

Циник может сказать: «Неудивительно, что мужчины не посылали девочек учиться, невежественную женщину легче держать в рабстве!» Любой, кто знаком с историей Индии последних веков, вынужден будет с сожалением признать, что нередко это именно так и происходило. Но факт, что в рамках системы были допущены злоупотребления и нарушения, еще не бросает тени на саму систему. Ведь именно ведическим мудрецам принадлежит высказывание о том, что женщины всегда должны быть удовлетворены и счастливы, и что любое общество, где женщины страдают, обречено на страдания.

Кришна в «Источнике вечного наслаждения» говорит гопи: «Главным религиозным принципом целомудренной женщины является ее верность мужу». «Муж должен быть духовно продвинутым преданным, а жена – послушной ему и целомудренной», - снова и снова говорит Шрила Прабхупада в своих комментариях к «Шримад-Бхагаватам». Значит ли это, что в ведические времена духовная практика была приоритетом мужчин, а женщинам доставался бесконечный «конвейер» приготовления пищи, домашней уборки и ухода за детьми?

Давайте рассмотрим следующую цитату: «Служа мужу-преданному, Кардаме Муни, Девахути достигла тех же результатов, что и он. Точно так же, служа истинному духовному учителю, искренний ученик может одновременно снискать милость Господа и духовного учителя» (Бхаг. 3.23.7, комм).

Является ли хорошим учеником тот, кто служит телу своего духовного учителя? Несомненно, да, но лучший из учеников – тот, кто понял суть миссии своего гуру, принял ее в своем сердце и выполняет желания учителя еще до того, как он их выскажет.

Здесь может возникнуть одно серьезное сомнение. Дружеское отношение и служение по-настоящему удовлетворяет главу семьи, если он видит искренность служения. Если жена не испытывает уважения и любви к своему супругу, то внешне она может безукоризненно служить ему из чувства долга, но при этом ее сердце будет оставаться на замке. Это же относится и к мужу. В ведические времена брак устраивался родителями. Как же они узнавали, что юноша и девушка понравились друг другу? Иногда они просто спрашивали жениха или невесту, кого они хотели бы видеть своим супругом. Также учитывались гороскопы и таблицы совместимости. Но, даже если принять во внимание все это, все равно остается непонятным, как можно полюбить кого-то «по указанию».

Помните ли вы себя в пятнадцать лет? Разве вы не мечтали о парне, который стал бы предметом зависти всех ваших подружек, который заберет вас с собой и никогда не оставит? В то время восемнадцатилетние ребята казались вам настоящими героями, серьезными и взрослыми. А теперь представьте, каково это, когда двадцати-двадцатипятилетний мужчина, исполненный знания и покрытый ореолом славы аскета, приходит из большого мира, лежащего за пределами вашей деревушки, прямо из ашрама своего гуру, чтобы взять вас в жены.

Трудно представить себе ситуацию, более подходящую для того, чтобы девушка по уши влюбилась в своего будущего мужа. (Если вы мужчина, вы можете провести аналогичный анализ по отношению к себе. Я не могу этого сделать, для этого я неквалифицированна.) Разумеется, и в ведические времена браки не были удачными на сто процентов. Но давайте обернемся и посмотрим вокруг: разве сейчас, когда неопытные юноши и девушки свободно выбирают и меняют партнеров, прежде чем вступить в союз, такая ситуация хоть сколько-нибудь близка к совершенству? Присутствует ли в этих союзах любовь и уважение? Наконец, заканчивается ли «испытательный срок» ВЫБОРОМ партнера, или за нас выбирают страсть и невежество? И не убивает ли этот «срок» в нашем сердце то, для возникновения чего он и предназначен – саму нашу способность дать обещание стать любящей и верной супругой?

Величайшим несчастьем современного общества является то, что поскольку старшее поколение не следует путем долга и благочестия, молодежь теряет к старшим всякое доверие и уважение, а заодно теряется и связь между поколениями, по которой молодые могли бы получить от старших столь необходимую им житейскую мудрость. Молодой человек думает: «Лучше я буду сам решать, как мне жить. Почему я должен действовать по указке тех, кто сам не смог прожить свою жизнь, как надо?» Так мы добавляем свои ошибки к чужим, унаследованным нами от наших родителей, и от поколения к поколению общество скатывается вниз все больше и больше.

Даже если все начиналось наилучшим образом, никакая женщина не сможет по-прежнему уважать своего мужа, если он не вдохновляет ее на это своим поведением. Мужчины, требующие от своих жен быть «ведическими» (обычно они подразумевают под этим беспрекословное подчинение), сами должны быть ведическими мужьями, то есть защитниками. Ведический муж должен содержать свою жену, быть к ней добрым и следить, чтобы она была удовлетворена, то есть выполнять ее материальные желания, такие как желание иметь детей, дом, украшения и т.д. Это ЕГО обязанность, а не кого-либо другого. Грихастха-ашрам специально предназначен для выполнения желаний подобного рода. И в то же время муж должен быть духовным наставником жены, а не использовать ее лишь для удовлетворения собственных чувств. В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (3.14.19) Шрила Прабхупада дает определение брака: «По сути дела, брак – это долг, который муж и жена выполняют, сотрудничая друг с другом и следуя указаниям священных писаний во имя достижения духовного совершенства».

«Идеальных супругов обычно называют Лакшми-Нараяной, сравнивая их союз с союзом Господа и богини процветания, так как супружеские отношения Лакшми и Нараяны ничем не омрачены. Жена должна быть всегда довольна своим мужем, а муж должен быть доволен женой. Иными словами, если муж и жена живут в мире и согласии, они ни в чем не знают недостатка и у них рождаются хорошие дети. В ведическом обществе женщин воспитывали так, чтобы они при всех обстоятельствах оставались довольными. Мужчина же, в соответствии с ведическими предписаниями, должен угождать своей жене, обеспечивая ее пищей, покупая ей одежду и украшения. И если муж и жена довольны друг другом, у них рождаются хорошие дети. Таким образом, на земле может воцариться мир и согласие» (Бхаг. 4.1.6, комм.). «Муж обязан отдать жене этот долг. Жена бескорыстно и искренне служит мужу, поэтому он перед ней в долгу, ибо НЕЛЬЗЯ ПРИНИМАТЬ УСЛУГИ ОТ ТОГО, КТО НАХОДИТСЯ В ЗАВИСИМОМ ОТ НАС ПОЛОЖЕНИИ, НЕ ДАВАЯ НИЧЕГО ВЗАМЕН. ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ МОЖЕТ ПОЗВОЛИТЬ УЧЕНИКУ СЛУЖИТЬ СЕБЕ ТОЛЬКО В ОБМЕН НА ДУХОВНОЕ ЗНАНИЕ» (Бхаг. 3.23.52, комм.). В Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» на примере Дити и ее мужа Кашьяпы описывается, каким образом духовное руководство и исполнение материальных желаний могут быть осуществлены одновременно. Дити так хорошо служила Кашьяпе, что он почувствовал себя в долгу перед ней и пообещал исполнить любое ее желание. Тогда она попросила его о сыне, который убил бы Индру. Это было греховное желание, и оно повергло Кашьяпу в горе, поскольку он не хотел запятнать себя таким грехом. Интересно, каким образом он вышел из затруднения: вместо того, чтобы воспользоваться своим главенствующим положением, накричать на Дити и отказаться выполнить ее желание, он сказал, что для того, чтобы родить такого сына, она должна принять определенный строгий обет и неотступно следовать ему. Дити с радостью согласилась, и тогда он подробно изложил ей принципы преданного служения Вишну. Он надеялся, что в результате такой духовной практики Дити очистится и оставит свое греховное желание. Так оно и случилось.

Таков ведический брак. В основе сотрудничества мужа и жены лежит взаимная обязанность удовлетворять материальные желания друг друга, и все это освящено проведением разнообразных церемоний, самскар и жертвоприношений для удовлетворения Господа. В итоге, муж помогает жене развиваться духовно, жена способствует продвижению мужа, а хорошие дети несут благо всему обществу. Как только дети вырастают, муж и жена должны расстаться (это касается, прежде всего, брахманического уклада жизни) и полностью посвятить себя духовной практике, чтобы избавиться от негативных последствий семейных привязанностей и подготовить свое сознание к моменту смерти.

Теперь давайте вернемся к тому моменту, когда мы упомянули два ведических пути: варнашрама-дхарму и бхагавата-дхарму. Настало время описать семейную жизнь в соответствии с принципами бхагавата-дхармы.

Но ведь мы уже подошли к концу статьи!

В этом нет ничего странного. По сути дела, НЕ СУЩЕСТВУЕТ  такой модели семейной жизни, которую бы рекомендовала бхагавата-дхарма. Бхагавата-дхарма – это путь тех, кто четко определился в своем желании стать чистым преданным Верховного Господа и полностью посвятить себя слушанию, прославлению и памятованию о Нем с любовью и преданностью. Это путь для тех, кто понимает, что не является телом. Но, если я не мужчина и не женщина, то… зачем мне вообще жениться?

Вот несколько цитат, иллюстрирующих отношение маха-бхагаваты к семейной жизни.

«Мои дорогие сыновья, было бы неразумным в этой человеческой форме жизни трудиться в поте лица ради достижения чувственных удовольствий, доступных даже свиньям. Вместо этого вы должны пройти в этой жизни через аскезу, благодаря чему само ваше существование очистится. Когда тугой узел, образовавшийся вследствие прошлой деятельности в сердце погрязшего в материальной жизни человека, ослабевает, он освобождается от привязанности к дому, жене и детям. Таким образом, он отвергает саму первооснову иллюзии – «я» и «мое», обретает освобождение и отправляется в трансцендентный мир» (Бхаг., 5.5.1 и 5.5.9, наставления Господа Ришабхадевы).

«Тот, кто желает достичь совершенства йоги, кто, служа Мне, осознал свою духовную природу, никогда не должен общаться с красивой женщиной, ибо в писаниях сказано, что для преданного такая женщина – это ворота в ад. Сотворенная Господом, женщина является воплощением майи. Тот, кто общается с этой майей, принимая от нее служение, должен знать, что идет по прямой дороге к смерти, как человек, на пути которого находится заброшенный и заросший травой колодец. Живое существо, которое в прошлой жизни было привязано к женщине, в нынешней жизни получает женское тело и с глупым умилением взирает на майю в обличии мужчины – своего мужа, рассчитывая на то, что он сделает ее богатой, даст потомство, построит дом и принесет другие материальные блага. Женщина должна считать своего мужа, дом и детей западней внешней энергии Господа, которая таит в себе смерть, подобно призывным песням охотника, таящим смерть для оленя» (Бхаг., 3.31.39-42, слова Господа Капиладевы).

Ну что ж, теперь похоже, что мы все должны оставить свои семьи или отбросить мысли об их создании и отправиться жить в лес! Может быть, даже среди ваших знакомых есть преданные, которые так и поступили. Но, в таком случае, ради чего Шрила Прабхупада устраивал браки своих учеников? Зачем в Седьмой песни «Бхагаватам» наиштхика-брахмачари Нарада Муни наставляет царя Юдхиштхиру в принципах семейной жизни? Почему «Бхагавад-гита» была поведана одним грихастхой другому грихастхе? Поговорим об этом в следующий раз. А пока что попробуйте разъяснить сами, что же было не так в тех двух семьях, которые были описаны в начале…