Благодаря очень искреннему служению человек может освободиться от всех страданий и вернуться к Богу. Но все это становится возможным благодаря гуру-бхакти (преданности духовному учителю), которая проявляется в обращении к нему, принятии посвящения и следовании его наставлениям.

Посвящение в традиции панчаратры называется панча-самскара («пять очистительных действий»):

1. Тапа (букв. «выжигать» - человек должен быть «выжжен», т.е. разочарован в материальном);
2. Пундра – тилака.
3. Нама – мы получаем имя, указывающее на то, что мы слуги Кришны.

4. Мантра – воспевание Харе Кришна маха-мантры.
5. Йага («жертвоприношение») – поклонение Божествам (в прежние времена духовный учитель вместе с мантрой давал ученику Божество).

Приведенная ниже статья Бхактивиноды Тхакура была опубликована в его журнале «Саджджана Тошани» в 1885 и в 1892 годах. Мы приводим ее с некоторыми сокращениями. Шрила Бхактивинода Тхакур блестяще разбирает составляющие панча-самскары и описывает их значение.

Шастры утверждают, что человек, принимающий панча-самскару, может нести два вида преданного служения и достичь бесконечного счастья в вечной обители Шри Хари:
 

 Люди, с верой читающие эти наставления, захотят понять смысл панча-самскары. Чтобы помочь им в этом, мы объясним сначала условное значение этого термина, а затем раскроем его глубинную суть.

 Смрити-шастры объясняют панча-самскару так:
 

а – эти пять составляющих панча-самскары есть залог глубокой преданности Господу Хари». Когда преисполненная веры душа изучает панча-самскару, она приближается к духовному учителю и смиренно просит его о посвящении, дикше. Убедившись в искренности ученика, учитель милостиво дает ему тапу и пундру, чтобы освятить его тело.
 …Вот что говорят смрити-шастры о тапе:
 

«Тот, кто с помощью сандаловой пасты отмечает свое тело знаками, что символизируют имя Хари, тем самым очищает целый мир и после смерти достигает царства Бога».

 В сампрадайе Рамануджи тапу дают, выжигая на теле символы раковины и диска, но Шри Чайтанья учил нас отмечать тело харинамой, пользуясь при этом сандаловой пастой вместо клейма. Это правило – благословение для душ в Кали-югу.

 Пундра или знак тилаки – это вертикальные линии, которые проводят на теле. Шастры говорят, что линии эти символизируют храм Хари или Его следы.

 …Нама, или имя – это третья самскара. Учитель милостиво произносит имя Хари на ухо преисполненному веры ученику, который отныне должен повторять это имя ежедневно. Подразумевается, что, получив наму, ученик осознает себя слугой Бога.

 Во время посвящения учитель также дает ученику личное имя, указывающее на преданность Хари. (…) В Гаудия-сампрадае дают такие имена, как Шри Говинда дас, Шри Нитьянанда дас, Шри Чайтанья дас и т.д. Во времена Махапрабху ученики получали имена Ратнабаху, Кави Карнапура, Преманидхи и др. Впоследствии были распространены имена вроде Бхагаватабхушана, Гитабхушана, Бхактибхушана и т.п.

 Мантра – четвертая самскара. Из милости учитель открывает возлюбленному ученику восемнадцатисложную мантру. (Мантра – это краткая молитва, обращенная к определенному Божеству и предназначенная для поклонения. Восемнадцатисложной мантрой поклоняются Кришне.)

 Пятая и последняя самскара – йага, поклонение Божеству. Повторяя мантру, полученную от духовного учителя, ученик начинает поклоняться шалаграма-шиле, шри мурти, Божеству Вишну. Это называется йага. Принимая панча-самскару, пять таинств, исполненный веры ученик приступает к бхаджана-крийе, личному поклонению Богу, чтобы со временем развить чистую любовь к Шри Хари.

 Рассматривая ступени, ведущие к чистой божественной любви, мы видим, что шраддха, или вера – это первая ступень. Без веры невозможно обрести любовь к Богу. Верующий человек ищет общения со святыми – садху-санги. Такое общение приводит человека к тому, что он принимает прибежище у стоп духовного учителя и, наконец, принимает посвящение. Панча-самскара знаменует начало бхаджана-крии, личного служения Богу.

 За бхаджана-крийей следует анартха-нивритти – ступень, на которой преданный очищает свое сердце от нечистых желаний и прочей скверны. После анартха-нивритти вера может окрепнуть, и человек поднимается на ступень ништхи – зрелой веры. Из ништхи развивается вкус, ручи. Следующая ступень – асакти, глубокая привязанность, вызывающая духовные переживания – бхаву, которая постепенно созревает и порождает любовь, прему.

 …Некоторые думают, что прему, или божественную любовь, можно обрести без панча-самскары. Это в корне ошибочно. Обусловленная душа стала враждебна божественному, и ее изначальная природа исказилась. Теперь, прежде чем ее духовная сущность будет восстановлена, ей необходимо освятить, или очистить, себя. Как это сделать? Самый верный путь – через самскару. Как иначе душа может расстаться со своим искаженным обликом?

 Если мы видим перед собой кого-то, чья природа не искажена, мы должны понимать, что эта душа милостью духовного учителя уже приняла самскару в предыдущем рождении. Самскара возродила в таком человеке подлинную духовную природу, в которой зарождается према, или божественная любовь. Возможно также, что такую душу незримо осенил Своей непостижимой милостью Сам Господь. Но в обоих случаях в том или ином виде самскара всегда имеет место.

 С другой стороны, для освобожденных личностей нет необходимости в самскаре, ибо их природа не искажена. Искажение изначальной природы души есть причина ее рабства в этом мире. Поэтому жизнь обусловленной души нечиста, и даже если человек достиг премы благодаря самскаре прошлого, он принимает самскару опять, чтобы показать пример ради всеобщего блага.

 Самскары существуют во всех религиях и у всех народов. Чем чище религия, тем глубже и полней ее самскары. Хотя у нас нет возможности досконально исследовать самскары всех религий, можно с уверенностью сказать, что арийские самскары превосходят все остальные, а среди них, в свою очередь, лучшими являются самскары вайшнавской культуры. Не существует другой более полной и сокровенной практики.

 Возникает вопрос: если вайшнавская самскара столь совершенна, почему же тогда те, кто ее исповедуют, по-прежнему обусловлены материальной природой? Ответим, что в таком печальном случае лучшую в мире вайшнава-самскару соблюдают лишь на словах. И учитель, и ученик препятствуют собственному духовному росту, так как отвечают требованиям самскары лишь внешне.

 Сегодня глубочайшая наука самскар напрочь забыта. Учитель дает ученику панча-самскару, и дело с концом. Что хорошего в такой самскаре?

 Может показаться, что с учеником все в порядке, но на самом деле это не так. Символы божественной раковины и диска, а также имя Хари украшают его тело. Его язык повторяет имя Хари, он поклоняется шалаграма-шиле или шри мурти, но при этом пускается во все тяжкие. По ночам он принимает наркотики и развратничает.

 О добрый учитель, как же ты благословил своего ученика? Что изменилось в нем после посвящения? На самом деле он стал еще хуже. Он стал лицемером. Он не чувствует раскаяния: «Я грешник, и в этом моя беда. Как же мне очиститься?» Теперь никто не думает так, принимая прибежище у духовного учителя. Люди грешат без зазрения совести. Какое низкое падение! В чем же дело? Причина в том, что между учителем и учеником устанавливаются неправильные взаимоотношения. Шастры описывают этикет таких взаимоотношений, но им пренебрегают. Мучаясь в огне материальной жизни и размышляя над своим опасным положением, ученик  заключает: «Мои взаимоотношения с материальной природой ненадежны, поэтому для того, чтобы достичь Бога, мне нужно принять прибежище у духовного учителя». После того, как ученик предастся гуру, учитель должен обучать его около года и наблюдать за его покаянием. Это называется тапа. В течение этого испытательного срока ученик может воодушевиться на еще большее отречение. Довольный этим, учитель навсегда запечатлевает на теле ученика символы раковины и диска, символизирующие чистоту, которую ученик должен поддерживать до конца своих дней. Слово тапа означает «покаяние», «аскеза», отражение высших побуждений человека. Тапа относится не только к телу, но также к уму и к душе. Но если ее совершают только на телесном уровне в виде штампования и выжигания знаков, тогда истинная тапа отсутствует, а религиозная практика становится лицемерием. В наши дни такое лицемерие ослабило вайшнавскую культуру. Без тапы, или внутреннего покаяния, человеку не стать вайшнавом. Без тапы метод не действует. Без тапы не очищается сердце. Поэтому, дорогие друзья, совершайте покаяние, не колеблясь!

 Когда учитель видит, что ученик принял тапу должным образом (иными словами, истинное покаяние свершилось), он милостиво дает ученику урдхва-пундру.

 Что такое урдхва-пундра? Это – сияние! Урдхва-пундра также известна как урдхва-гати, путь восхождения. Пройдя тапу, ученик добровольно принимает необходимую степень отречения от мирского. Это – путь совершенствования. Если же отречение ученику чуждо, то его тапа (покаяние) бесполезна. Как трудно! Какой аскетизм! Полный отказ от удовольствий! Как это тяжело – обуздать похоть, гнев и жадность! Увы, все напрасно, если человек не совершает эти аскезы для того, чтобы достичь Вайкунтхи, или царства Бога.

 Другими словами, приняв прибежище у сат-чит-ананда, Господа Хари, душа следует путем совершенствования, урдхва-гати. Просветление души, ума и тела называется урдхва-пундра. Отвращение к материальному и привязанность ко Всевышнему именуются, соответственно, тапой и пундрой. Обусловленной душе абсолютно необходимы эти два украшения.

 Без урдхва-пундры тело мертво. Поняв это, надлежит отречься. Без урдхва-пундры ум притупляется, человек привязывается к низменным чувственным удовольствиям и растрачивает отпущенное ему время в пустых разглагольствованиях. О искренняя душа! Не мудрствуя лукаво, отмечай тело, ум и душу урдхва-пундрой и следуй по пути восхождения в царство Бога. Без урдхва-пундры подлинная природа души угасает, поэтому принимай урдхва-пундру!

 Видя возлюбленного ученика, сияющего тапой и пундрой, учитель радостно открывает ему наму, святое имя Бога, которое пробуждает вечную природу душу. Эта природа – служение Господу, и, вкушая нектар святого имени Господа, душа возносится в высшую обитель. Она говорит: «Я – Хари даса. Я не использую материальный мир для собственного наслаждения. Даже сама майа вечно связана с Кришной, и я должен занять ее служением Кришне». Воспевание святого имени очаровывает вечную душу. Приняв прибежище сладостного имени Господа, она познаёт собственную блаженную природу. О ты, наделенный разумом, постоянно пой имя Хари! Пусть ум постоянно помнит имя Хари, пусть оно украсит душу!

 Затем любящий учитель сообщает ученику мантру, позволяющую беспрепятственно вкушать сладость святого имени Господа. Мантра – это особая молитва, содержащая имя Бога в дательном падеже. Она также включает в себя прилагательное, определяющее имя Бога и позволяющее выразить то или иное чувство или вкус. (…) Мы повторяем «намах» («поклон Хари») в дательном падеже, устанавливая тем самым правильные отношения между поклоняющимся, предметом поклонения и самим поклонением. Благодаря этому мы также получаем возможность беспрепятственно вкушать святое имя.
 …Некоторые знают об этих правилах, но не полностью сосредоточены на предмете поклонения, ибо не приняли тапу, пундру, наму, мантру и йагу от подлинного духовного учителя. Все имеет свои правила и предписания, и те, кто отвергает их, часто встречаются с трудностями в своем служении. Поэтому сказано:
 
 
«Служение Господу, не основанное на букве подлинных ведических произведений, таких как Упанишады, Пураны и «Нарада-панчаратра», лишь сеет в обществе ненужную смуту».

 Поэтому, друзья мои, трезво и с ясным пониманием принимайте тапу, пундру, наму и мантру от подлинного духовного учителя. Вы не только обретете счастье в этом мире, но и установите божественную связь со Всевышним, благословив тем самым всех окружающих.

 Затем учитель с любовью объясняет ученику йагу, или метод поклонения Божеству. Без этого обусловленная душа не может совершенствоваться. Даже если человек уже принял тапу, пундру, наму и мантру, он все еще остается материально обусловленным. Только доставив наслаждение Господу Хари, может душа в момент расставания с телом вырваться из этого мира. Поэтому необходимость йаги сохраняется до конца жизни – даже для тех, кто уже принял мантру. Человек может жить в этом мире без привязанности к материи, но она по-прежнему таит в себе опасность. Йага же, или поклонение Божеству, помогает развить правильное отношение к материи. Это всеобъемлющий метод поклонения Господу, в котором найдется место всем физическим и умственным возможностям – вкусу, зрению, осязанию, обонянию, слуху, умственному восприятию, логическому мышлению и поступкам. Поклонение, скажем, шалаграме при помощи всего этого – действенный метод взращивания божественной любви.

 Служение шри виграхе, Божеству, называется вайшнава-йагой. Кем бы вы ни были здесь, в этом мире, вам придется работать. Поэтому тот, кто принял мантру, обязан проводить дни в служении Богу, неотступно следуя правилам поклонения Божеству. Обучая ученика йаге, милосердный учитель спасает его из океана материального бытия.

 Йага – пятая и последняя самскара. В том, кто не совершает йагу, нет жизни; такой человек вынужден пожинать плоды своей кармы. Поэтому следует жить в этом мире, как подобает вайшнаву, – поклоняясь Божеству.

 …Я изложил как условный смысл, так и внутреннюю суть панча-самскары. Однако может возникнуть вопрос: «Почему в наши дни учителя не дают своим ученикам таких указаний?»

 Это происходит потому, что с течением времени понимание роли духовного учителя исказилось донельзя. Сегодня люди внимают поучениям кула-гуру, потомственных семейных учителей или им подобных, и потому не могут обрести прибежище у достойного учителя. В шастрах сказано:
 
 
«Серьезный и пытливый ученик должен найти учителя, который верит в Бога и в Веды и принял их прибежище».

 Когда человек вручает себя такому учителю, океан материального бытия сжимается до размера следа телячьего копытца. Однако если он предался лишь на словах, все бессмысленно. Сейчас большинство людей не желают искать прибежища у истинного духовного учителя; решить проблемы жизни хотят очень немногие. Но именно в этом и состоит обязанность живого существа, томящегося в материальном мире. Господь являет Себя серьезному ученику в образе учителя. И все же не стоит принимать учителем первого встречного, идя на поводу лишь у своих желаний. Честный искатель обязательно найдет истинного учителя, но перед тем, как принять ученика, учитель должен около года испытывать его. Без этого взаимоотношения между учителем и учеником будут источником беспокойства для обоих.

 В заключение можно сказать, что без правильного понимания панча-самскары обусловленной душе не удастся взрастить истинную любовную преданность Шри Хари. Поэтому панча-самскара жизненно необходима.